الخميس، 20 يناير 2022

طرقُ تحصيلِ الرضا بالله تعالى

 طرقُ تحصيلِ الرضا بالله تعالى

 

الحمد لله، وبعد؛ فمن لطف الله تعالى بعباده أن يسّر لهم طرق الخير وسهّل ميادين البرّ، ومن أعظم ذلك الرضا به تبارك وتعالى، فما أمرَ الله بشيء إلا وقد هيأ في المبدأ قوّةً كامنة في نفوس البشر أجسادًا وأرواحًا على إطاقته، ولكن الموفقون منهم هم من اختاروا فعله إرادة منهم وطاعة وبرًّا، فدينه – بحمده – يسير، قال تبارك وتعالى: (يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر)، وقال: (ما جعل عليكم في الدين من حرج) وقال نبيه صلى الله عليه وسلم: "إذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه، وإذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم (1)". (2)

فمن طرق تحصيل الرضا:

1- التفكر النافع في لطف الله تعالى في اختياره لك.

فكل مصيبة أخطأت دينك فلا تعدنّها مصيبة، بل هي نعمة في ثوب محنة، وتطهير في سربال بلاء، ورفعة في شكل خفض.

وإنّ ههنا ملحظًا جيّدًا في تهوين البلاء على المؤمن، وهو أن يقيس لنفسه ويُقدّر أنّ الله تعالى قد قضى بنزول بلاءات بعدد معين وأحجام مختلفة منها الكبير الشديد ومنها السهل اليسير، منها ما هو فتنة في الدين ومنها ما هو شدّة في الدنيا في النفس أو العِرض أو الأحبّة أو المال ونحو ذلك، وقضى أن تنزل هذه البلايا على أشخاص بأعيانهم، فهذا المؤمن قد نزل اسمه في صحيفة البلاءات، وقد اختار الله له أن تكون مصيبته في دنياه لا دينه، ثم جعلها أهون من غيرها من المصائب التي نزلت على غيره من الناس.

قال المنجد حفظه الله: "هناك عباراتٌ أحيانًا ترد على القلب فإذا آمن بها وصل إلى المطلوب. وهناك مقاماتٌ إيمانيةٌ يبلغها الإنسان بقلبه ويأخذ بها أجرًا عظيمًا يرتقي بها عند الله، وهي عبارةٌ عن تفكّراتٍ يفكّر فيها فيهتدي إليها فيأخذ بها فيحصل على المطلوب، فلم يبذل جهدًا بل هي أشياءٌ تأمليةٌ. فالتفكّر من أعظم العبادات، فإذا تفكّر العبد أن ما يختاره له ربه هو الأحسن والأفضل فقد وصل. فإذا آمن بها الإنسان رضي.

وتحصيل الرضا غير معقّدٍ، وهو أن تؤمن بأن ما اختاره الله لك وقدّره عليك هو أحسن شيءٍ لك، سواءً كان موتُ ولدٍ أو مرضٍ أو تركُ وظيفةٍ. لكن أنت قد تجهل لماذا هو أحسن شيءٍ، أنت لا تعلم لماذا لو أعطاك فليس في صالحك. أنت في حال الفقر لا تعلم لماذا ليس في مصلحتك أن تحصّل المال.. وهكذا. فنتيجة اعتراف العبد بجهله وإيمانه بعلم ربه وأن اختياره له أولى وأفضل وأحسن من اختياره لنفسه هي الوصول إلى الرضا.

 فطريق المحبة والرضا تسير بالعبد وهو مستريح، فهناك أناسٌ يعملون ويجهدون وصاحب الرضا بعبادته القلبية يسبقهم بمراحل وهم من خلفه، مع أنه على فراشه وهم يعملون؛ لأنه راضٍ عن الله ويتفكّر في هذا الأمر ويؤمن به؛ فيقترب من الله. وأناسٌ لم يصلوا لهذا المستوى ويعملون ويجهدون!

لذلك أعمال القلوب مهمةٌ جدًّا؛ لأن المرء يمكن يبلغ بها مراتب عند الله وهو قاعدٌ، وهذا لا يعني ألا يعمل ولا يصلي. فأبو بكر ما سبق أهل هذه الأمة لأنه أكثرهم صلاةً و قيامًا في الليل، فهناك أناسٌ أكثر منه في عمل العبادات والجوارح، لكن سبقهم بشيءٍ وَقَرَ في نفسه".(3)

2- إغلاق باب الوساوس في تصرّف الرب بالكليّة.

فمن أسرار بركات الرضا أنه يُسلّم صاحبه من آفات وساوس العقل، فهو مفوّضٌ أمره لربّه بالكلية، قد أغلق قلبه دون واردات إبليس وخبث وساوسه، وحتى لو جاءه الرجيم بخواطر سوء من مثل كيف لفلان كذا مع فجوره ولك أو لغيرك كذا وكذا، ونحو ذلك، فإنه بدفعها بالاستعاذة منه وبالرضا بربه تعالى. قال ابن الجوزي رحمه الله فيمن ينظر إلى من: "يلبس الحرير، ويظلم الناس، والدنيا منصبّة عليه. ثم يرى خلْقًا من أهل الدين، وطلاب العلم، مغمورين بالفقر والبلاء، مقهورين تحت ولاية ذلك الظالم. فحينئذ يجد الشيطان طريقًا للوسواس ويبتدئ بالقدح في حكمة القدر!

فيحتاج المؤمن إلى الصبر على ما يلقى من الضرّ في الدنيا، وعلى جدال إبليس في ذلك. وكذلك في تسليط الكفار على المسلمين والفساق على أهل الدين. وأبلغ من هذا إيلام الحيوان، وتعذيب الأطفال، ففي مثل هذه المواطن يتمحّص الإيمان.

ومما يقوّي الصبر على الحالتين النقل والعقل. أما النقل فالقرآن والسنة، أما القرآن فمنقسم إلى قسمين، أحدهما بيان سبب إعطاء الكافر والعاصي، فمن ذلك قوله تعالى: "إِنَّمَا نُملي لهمْ ليزْدَادُوا إثماً ". " وَلَوْلاَ أَنْ يَكونَ الناسُ أمة واحة لجَعْلنا لمنْ يكفُرُ بالرَّحمن لبُيوتهم سقفاً مِنْ فِضَّةٍ "، " وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيْهَا فَفَسَقُوا فِيهَا ". وفي القرآن من هذا كثير.

والقسم الثاني: ابتلاء المؤمن بما يلقى كقوله تعالى: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَم اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمُ)، "(َمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأسَاءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلْزِلُوا)، (أًمْ حَسِبْتُمُ أَنْ تُتْرَكُوا وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ " وفي القرآن من هذا كثير.

وأما السنة فمنقسمة إلى قول وحال (4). أما الحال: فإنه صلى الله عليه وسلم كان يتقلّب على رمالِ حصيرٍ تؤثّر في جنبه، فبكى عمر رضي الله عنه وقال: كسرى وقيصر في الحرير والديباج، فقال له صلى الله عليه وسلم: "أفي شكٍّ أنت يا عمر؟ ألا ترضى أن تكون لنا الآخرة ولهم الدنيا؟".(5) وأما القول فكقوله عليه الصلاة والسلام: "لو أنّ الدنيا تساوي عند الله جناح بعوضة (6) ما سقى كافرًا منها شربة ماء". (7)

وأما العقل: فإنه يقوّي عساكر الصبر بجنود منها أن يقول: قد ثبتّت عندي الأدلة القاطعة على حكمة المُقَدِّر، فلا أترك الأصل الثابت لما يظنّه الجاهل خللًا.

ومنها أن يقول: ما قد استهولته أيها الناظر من بسط يد العاصي هي قبضٌ في المعنى، وما قد أثر عندك من قبض يد الطائع بسطٌ في المعنى، لأن ذلك البسط يوجب عقابًا طويلًا، وهذا القبض يؤثر انبساطًا في الأجر جزيلًا، فزمان الرجلين ينقضي عن قريب، والمراحل تطوى، والركبان في السير الحثيث.

ومنها أن يقول: قد ثبت أن المؤمن بالله كالأجير، وأن زمن التكليف كبياض نهار، ولا ينبغي للمستعمَل في الطين إن يلبس نظيف الثياب، بل ينبغي أن يصابر ساعات العمل، فإذا فرغ تنظّف ولبس أجود ثيابه. فمن ترَفَّه وقت العمل ندم وقت تفريق الأجرة، وعوقب على التواني فيما كُلّف، فهذه النبذة تقوّي أزر الصبر.

وأزيدها بسطًا فأقول: أترى إذا أُريد اتخاذ شهداء، فكيف لا يخلق أقوام يبسطون أيديهم لقتل المؤمنين، أفيجوز أن يفتك بعمر إلا مثل أبي لؤلؤة؟ وبعلي إلا مثل ابن ملجم؟ أفيصحّ أن يَقتل يحيى بن زكريا إلا جبارٌ كافر؟ ولو أنّ عين الفهم زال عنها غشاء العَشا؛ لرأت المُسَبِّبَ لا الأسباب، والمقدِّر لا الأقدار، فصبرت على بلائه، إيثارًا لما يُريد، ومن ههنا ينشأ الرضا. كما قيل لبعض أهل البلاء: ادع الله بالعافية، فقال: أحبُّه إلي أحبَّه إلى الله عز وجل.

إن كان رضاكم في سهري ... فسلامُ اللّه على وَسَنِي" (8)

3- مقارنة الفائت بالباقي.

وذلك أن ينظر إلى ما أصيب به فيجد ربّه قد أبقى عليه مثله أو أفضل منه، وادَّخر له إن صبر ورضي ما هو أعظم من فوات تلك المصيبة بأضعاف مضاعفة، وأنّه لو شاء لجعلها أعظم مما هي.

فمما يفيد المصاب أن ينظر إلى ما أبقى الله عليه من النعم، فينظر إلى ما أصيب به فيجد ربه قد أبقى عليه مثله أو أفضل منه وادّخر له - إن صبر ورضي - ما هو أعظم من فوات تلك المصيبة بأضعاف مضاعفة، وأنه لو شاء لجعلها أعظم مما هي .

4- التأسي بأهل المصائب.

على المبتلى أن يطفئ نار مصيبته ببرد التأسّي بأهل المصائب. ولينظر يمنة فهل يرى إلا محنة؟ ثم ليعطف يسرة فهل يرى إلا حسرة؟ وليعلم أنه في كل واد بنو سعد، (9) وأنه لو فتَّش العالم لم ير فيهم إلا مبتلى؛ إما بفوات محبوب، أو حصول مكروه، وأن شرور الدنيا أحلام نوم، أو كظل زائل، إن أضحكت قليلًا أبكت كثيرًا، وإن سرَّت يومًا ساءت دهرًا، وإن متَّعت قليلًا منعت طويلًا، ولا سرّته بيوم إلا خبأت له ضدّه، قال ابن مسعود رضي الله عنه: "لكل فرحة ترحة، وما مليء بيت فرحًا إلا مليء ترحًا". وقال ابن سيرين: "ما كان ضحكٌ قطُّ إلا كان من بعده بكاء!".

وقالت هند بنت النعمان: "لقد رأيتنا ونحن من أعز الناس وأشدهم ملكًا، ثم لم تغب الشمس حتى رأيتنا ونحن أقل الناس. وأنه حق على الله ألا يملأ دارًا حَبْرَة (10) إلا ملأها عَبرة". وسألها رجل أن تحدثه عن أمرها فقالت: "أصبحنا ذا صباح وما في العرب أحد إلا يرجونا، ثم أمسينا وما في العرب أحد إلا يرحمنا"! وبكت أختها حرقة بنت النعمان يومًا وهي في عزها فقيل لها: ما يبكيك، لعل أحدًا آذاك؟ قالت: لا، ولكن رأيت غَضَارَةٌ في أهلي، وقلما امتلأت دار سرورًا إلا امتلأت حزنًا". قال إسحاق بن طلحة: دخلت عليها يومًا فقلت لها: كيف رأيت عِبَر الملوك؟ فقالت: "ما نحن فيه اليوم خير مما كنا فيه الأمس، إنا نجد في الكتب أنه ليس من أهل بيت يعيشون في حبرَة إلا سيُعقبون بعدها عَبرة، وأن الدهر لم يظهر لقوم بيوم يحبونه إلا بطن لهم بيوم يكرهونه". ثم قالت:

فبينا نسوس الناس والأمرُ أمرُنا   ...   إذا نحن فيهم سُوقةٌ نتنصّفُ

قلت: والأمر في حقيقته ليس بهذه السوداوية التي قد تطرأ على من لم يتأمل أقوالهم، وليس هذا مراد السلف من تلك العبارات، إنما قُصَاراه التنبيه على عدم الركون للدنيا، وإن لها حتوفًا تأخذ من اغترّ بها، وأشدّ ما تكون إيلامًا حينما تأتي بغتةً على غفلة!

 وإلا فالدنيا تطيب بطاعة الله تعالى، بل لا تطيب إلا بذلك، ويَلتذّ بها في رياض الأنس بالله وذكره وما أباح لعباده مما يعين على مرضاته المؤمنون الراجون الله والدار الآخرة، قال تعالى: (من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة) وقد فُسّرت الحياة الطيبة بالقناعة. وعن ثابت عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: "حُبِّبَ إليَّ النساء والطيب، وجُعلت قرة عيني في الصلاة". (11) وعن طلحة بن يحيى قال: كنت جالسًا عند عمر بن عبد العزيز فدخل عليه عبد الأعلى بن هلال فقال: أبقاك الله يا أمير المؤمنين ما دام البقاء خيرًا لك، قال: "قد فُرغ من ذلك يا أبا النضر، ولكن قل: أحياك الله حياة طيبة، وتوفاك مع الأبرار". والله المستعان.

وكافية الوصايا في ذلك قوله عليه الصلاة والسلام: "انظروا إلى من هو أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم، فهو أجدر أن لا تزدروا نعمة الله عليكم". (12)

5- أن يعلم أن الجزع لا يرد المصيبة بل يضاعفها.

 فالجزع في الحقيقة هو مِن تزايد المرض، فيجتمع عليه مُرّ المصيبة وحسرة فوات الأجر، بل قد يحمل أحيانًا الوزر. ومما يُنسب عن الإمام الشافعي رحمه الله تعالى، (13) وهي من بحر الوافر:

ولا تَجزَع لِحادِثَةِ اللَيالي   ...  فَما لِحَوادِثِ الدُنيا بَقاءُ

وكُن رَجُلًا عَلى الأهوالِ جَلْدًا   ...  وشيمَتُكَ السَماحَةُ والوَفاءُ

وإن كَثُرَت عُيوبُكَ في البَرايا  ...  وسَرَّكَ أن يَكونَ لَها غِطاءُ

تَسَتَّر بِالسَخاءِ فَكُلُّ عَيبٍ  ...  يُغَطّيهِ - كَما قيلَ - السَخاءُ

ولا تُرِ لِلأعادي قَطُّ ذُلًّا  ...  فَإنَّ شَماتَةَ الأعدا بَلاءُ

ولا تَرجُ السَماحَةَ مِن بَخيلٍ  ...  فَما في النارِ لِلظَمآنِ ماءُ

ورِزقُكَ لَيسَ يُنقِصُهُ التَأنّي  ... ولَيسَ يَزيدُ في الرِزقِ العَناءُ

ولا حُزنٌ يَدومُ ولا سُرورٌ  ...  ولا بُؤسٌ عَلَيكَ ولا رَخاءُ

إذا ما كُنتَ ذا قَلبٍ قَنوعٍ  ...  فَأنتَ ومالِكُ الدُنيا سَواءُ

وأرضُ اللَهِ واسِعَةٌ ولَكِن  ...  إذا نَزَلَ القَضا ضاقَ الفَضاءُ

6- أن يعلم أنّ فوات ثواب الجازع أعظم من ذات المصيبة.

ففوات ثواب الصبر والتسليم - وما فوق ذلك من الرضا والحمد والشكر - وهو الصلاة والرحمة والهداية التي ضمنها الله على الصبر والاسترجاع أعظم من المصيبة في الحقيقة.

7- أن يعلم أن الجزع يضعف الحال والمرتبة في الدارين.

فيُشمتُ عدوَّه، ويسوء صديقه، ويغضب ربه، ويسر شيطانه، ويحبط أجره، ويضعف نفسه.

 وإذا صبر واحتسب؛ أرضى ربه، وسر صديقه، وساء عدوه، وحمل عن إخوانه وعزاهم هو قبل أن يعزو. فهذا هو الثبات والكمال الأعظم، لا لطم الخدود، وشق الجيوب، والدعاء بالويل والثبور، والسخط على المقدور. (14)

8- تذكّر الرجعى إلى الله تعالى.

(وأن إلى ربك الرجعى) قال ابن القيم رحمه الله في بيان هديه صلى الله عليه وسلم في علاج حر المصيبة وحزنها: "قال تعالى: { وبشر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون } [ البقرة 155 ]. وفي المسند عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ما من أحد تصيبه مصيبة فيقول: إنا لله وإنا إليه راجعون، اللهم أجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرًا منها؛ إلا أجاره الله في مصيبته، وأخلف له خيرًا منها". (15)

 فإذا إذا تحقق العبد بأنه لله وأن مصيره إليه تسلى عن مصيبته. وهذه الكلمة من أبلغ علاج المصاب وأنفعه له في عاجلته وآجلته، فإنها تتضمن أصلين عظيمين إذا تحقق العبد بمعرفتهما تسلّى عن مصيبته:

 أحدهما: أنّ العبد وأهله وماله ملك لله عز وجل حقيقة، وقد جعله عند العبد عاريّة، فإذا أخذه منه فهو كالمعير يأخذ متاعه من المستعير.

 وأيضًا فإنه محفوف بعدَمين: عدمٌ قبله وعدم بعده، وملك العبد له متعة معارة في زمن يسير، وأيضًا فإنه ليس الذي أوجده عن عدمه حتى يكون ملكه حقيقة بل الله تعالى.

 والثاني: أن مصير العبد ومرجعه إلى الله مولاه الحق، ولا بد أن يخلّف الدنيا وراء ظهره ويجيء ربَّه فردًا كما خلقه أول مرة، بلا أهل ولا مال ولا عشيرة، ولكن بالحسنات والسيئات. فإذا كانت هذه بداية العبد وما خوّله ونهايته؛ فكيف يفرح بموجود أو يأسى على مفقود؟! ففكره في مبدئه ومعاده من أعظم علاج هذا الداء". (16)

 9- اليقين بالقدر.

فمن أعظم العلاج أن يعلم علم اليقين أن ما أصابه لم يكن ليخطئه وما أخطأه لم يكن ليصيبه. قال تعالى: { ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم والله لا يحب كل مختال فخور } [ الحديد 22 ]. قال ابن الديلمي: أتيت أبيّ بن كعب فقلت له: وقع في نفسى شيء من القدر! فحدثني بشيء لعل الله أن يذهبه من قلبي. فقال: "لو أن الله عذّب أهل سماواته وأهل أرضه عذّبهم وهو غير ظالم لهم، ولو رحمهم كانت رحمته خيرًا لهم من أعمالهم، ولو أنفقت مثل أحد ذهبًا في سبيل الله ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر، وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وأن ما أخطأك لم يكن ليصيبك. ولو مت على غير هذا لدخلت النار". قال ثم أتيت عبد الله بن مسعود فقال مثل ذلك، ثم أتيت حذيفة بن اليمان فقال مثل ذلك، ثم أتيت زيد بن ثابت فحدثني عن النبي صلى الله عليه وسلم مثل ذلك". (17)

10 التلذّذ بالصبر، وتذكر بيت الحمد.

ومن علاجها: أن يعلم أن ما يعقبه الصبر والاحتساب من اللذة والمسرة أضعاف ما كان يحصل له ببقاء ما أصيب به لو بقي عليه، ويكفيه من ذلك بيت الحمد الذي يُبنى له في الجنة على حمده ربّه واسترجاعه. فلينظر أي المصيبتين أعظم: مصيبة العاجلة، أو مصيبة فوات بيت الحمد في جنة الخلد؟ وفي الأثر: "يود ناس يوم القيامة أن جلودهم كانت تقرض بالمقاريض في الدنيا لما يرون من ثواب أهل البلاء". (18) وقال بعض السلف: "لولا مصائب الدنيا لوردنا الآخرة مفاليس".

11- ترويح القلب برجاء الخَلَف من الله تعالى.

فعلى المصاب أن يروّح قلبه برَوْح رجاء الخلف من الله، فإنه من كل شيء عوض إلا الله فما منه عوض، كما قيل:

  من كل شيء إذا ضيعته عوض   ...   وما من الله إن ضيعته عوض

12- تذكّر أنّ حظه من المصيبة بقدر ما تحدِثُه له.

فيذكر نفسه أن من رضي فله الرضا ومن سخط فله السخط. فحظه منها ما أحدثته له، فليختر خير الحظوظ أو شرها، فإن أحدثت له سخطًا وكفرًا كتب في ديوان الهالكين، وإن أحدثت له جزعًا وتفريطًا في ترك واجب أو فعل محرم كتب في ديوان المفرطين، وإن أحدثت له شكاية وعدم صبر كتب في ديوان المغبونين، وإن أحدثت له اعتراضًا على الله وقدحًا في حكمته فقد قرع باب الزندقة أو ولجه، وإن أحدثت له صبرًا وثباتًا لله كتب في ديوان الصابرين، وإن أحدثت له الرضا عن الله كتب في ديوان الراضين، وإن أحدثت له الحمد والشكر كتب في ديوان الشاكرين وكان تحت لواء الحمد مع الحمّادين، وإن أحدثت له محبة واشتياقًا إلى لقاء ربه كتب في ديوان المحبين المخلصين. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إنّ عِظَمَ الجزاء مع عظمِ البلاء، وإن الله تعالى إذا أحب قومًا ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط". (19) زاد أحمد: "ومن جزع فله الجزع". (20)

13- علمه بالسلوّ المحتوم.

 فعليه أن يعلم أنه وإن بلغ في الجزع غايته فآخر أمره إلى صبر الاضطرار وهو غير محمود ولا مثاب، قال بعض الحكماء: العاقل يفعل في أول يوم من المصيبة ما يفعله الجاهل بعد أيام، ومن لم يصبر صبر الكرام سلا سلو البهائم". قال صلى الله عليه وسلم: "إنما الصبر عند الصدمة الأولى". (21) وقال الأشعث بن قيس: "إنك إن صبرت إيمانًا واحتسابًا، وإلا سلوت سلوّ البهائم".

14- علمه أنّ أنفع الأدوية موافقة الله فيما أحبه.

فأنفع الأدوية له موافقة ربه وإلهه فيما أحبه ورضيه له، وأن خاصية المحبة وسرّها موافقة المحبوب، فمن ادعى محبة محبوب ثم سخط ما يحبه وأحب ما يسخطه فقد شهد على نفسه بكذبه وتمقّت إلى محبوبه. وقال أبو الدرداء: "إن الله إذا قضى قضاء أحب أن يُرضى به". وكان عمران بن حصين يقول في علّته: "أحبُّه إليّ أحبَّه إليه". وكذلك قال أبو العالية. وهذا دواء وعلاج لا يعمل إلا مع المحبين، ولا يمكن كل أحد أن يتعالج به.

14- علمه أن لذة التمتع بثواب الله أعظم من لذة التمتع بالسلامة مما أصيب به.

فعلى المؤمن أن يوازن بين أعظم اللذتين والمتعتين وأدومهما: لذة تمتعه بسلامته مما أصيب به، ولذة تمتعه بثواب الله له. فإن ظهر له الرجحان فآثر الراجح فليحمد الله على توفيقه، وإن آثر المرجوح من كل وجه فليعلم أن مصيبته في عقله وقلبه ودينه أعظم من مصيبته التي أصيب بها في دنياه.

15- أن يتذكر أنه في دار امتحان.

فيتذكر ابتلاء الله العبد لامتحان صبره، فمن علاج المصيبة أن يعلم أن الذي ابتلاه بها أحكم الحاكمين وأرحم الراحمين، وأنه سبحانه لم يرسل إليه البلاء ليهلكه به ولا ليعذبه به ولا ليجتاحه، وإنما ليمتحن صبره ورضاه عنه وإيمانه، وليسمع تضرعه وابتهاله، وليراه طريحًا ببابه لائذًا بجنابه مكسور القلب بين يديه رافعًا قصص الشكوى إليه. قال الشيخ عبد القادر(22): "يا بني إن المصيبة ما جاءت لتهلكك، وإنما جاءت لتمتحن صبرك وإيمانك، يا بني القَدَرُ سَبعٌ، والسبع لا يأكل الميتة". والمقصود؛ أن المصيبة كَيْرُ العبد الذي يُسبَك به حاصله، فإما أن يخرج أحمر، وإما أن يخرج خبثًا كله، كما قيل:

سبكناه ونحسبه لُجَينًا     ...   فأبدى الكَيْرُ عن خَبَثِ الحديدِ

فإن لم ينفعه هذا الكَير في الدنيا فبين يديه الكيرُ الأعظم، فإذا علم العبد أن إدخاله كير الدنيا ومسبكها خير له من ذلك الكير والمسبك، وأنه لا بد من أحد الكيرين؛ فليعلم قدر نعمة الله عليه في الكير العاجل.

16- علمه أنّ المصيبة تورثه التواضع الرافع.

فالمصيبة كاسرة لداء الكبر وقسوة القلب، فعليه أن يعلم أنه لولا محن الدنيا ومصائبها لأصاب العبد - من أدواء الكبر والعجب (23) والفرعنة وقسوة القلب ما هو سبب هلاكه عاجلًا وآجلًا، فمِن رحمة أرحم الراحمين أن يتفقده في الأحيان بأنواع من أدوية المصائب تكون حِمْية له من هذه الأدواء وحفظًا لصحة عبوديته واستفراغًا للمواد الفاسدة الرديئة المهلكة منه، فسبحان من يرحم ببلائه ويبتلي بنعمائه، كما قيل:

قد ينعمُ بالبلوى وإن عظمت   ...   ويبتلي الله بعض القوم بالنعمِ

فلولا أنه سبحانه يداوي عباده بأدوية المحن والابتلاء لطغوا وبغوا وعتوا والله سبحانه إذا أراد بعبد خيرًا سقاه دواء من الابتلاء والامتحان على قدر حاله، يستفرغ به من الأدواء المهلكة، حتى إذا هذبه ونقاه وصفاه أهّله لأشرف مراتب الدنيا وهي عبوديتِه وأرفعِ ثوابِ الآخرة وهو رؤيتِه وقربِه.

17 – علمه بأن مرارة الدنيا حلاوة الآخرة.

فيعلم أن مرارة الدنيا هي بعينها حلاوة الآخرة يقلبها الله سبحانه كذلك، وحلاوة الدنيا بعينها مرارة الآخرة، ولَأن ينتقل من مرارةٍ منقطعة إلى حلاوة دائمة خير له من عكس ذلك، فإن خفي عليك هذا فانظر إلى قول الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم: "حُفّت الجنة بالمكاره، وحفّت النار بالشهوات". (24) وفي هذا المقام تفاوتت عقول الخلائق وظهرت حقائق الرجال، فأكثرهم آثر الحلاوة المنقطعة على الحلاوة الدائمة التي لا تزول، ولم يحتمل مرارة ساعة لحلاوة الأبد، ولا ذل ساعة لعز الأبد، ولا محنة ساعة لعافية الأبد، فإن الحاضر عنده شهادة، والمنتظَر غيب، والإيمان ضعيف، وسلطان الشهوة حاكم، فتولد من ذلك إيثار العاجلة ورفض الآخرة، (25) وهذا حال النظر الواقع على ظواهر الأمور وأوائلها ومبادئها، وأما النظر الثاقب الذي يخرق حجب العاجلة ويجاوزه إلى العواقب والغايات فله شأن آخر.

 فادع نفسك إلى ما أعد الله لأوليائه وأهل طاعته من النعيم المقيم والسعادة الأبدية والفوز الأكبر، وما أعد لأهل البطالة والإضاعة من الخزي والعقاب والحسرات الدائمة، ثم اختر أي القسمين أليق بك، وكل يعمل على شاكلته، وكل أحد يصبو إلى ما يناسبه وما هو الأولى به، ولا تستطل هذا العلاج فشدة الحاجة إليه من الطبيب والعليل دعت إلى بسطه، وبالله التوفيق. (26)

18- ملازمة الذكر.

ومن أعظم وسائل تحصيل الرضا ملازمة الذكر ورطوبة اللسان به وإدمان القلب عليه، والذكر هو اتصال البال بالله تعالى بالقلب واللسان والجوارح، ومن أمثل الأذكار ههنا ذكر الرضا بالله وبدينه ونبيه صلى الله عليه وسلم طرفي النهار، فعن أبي سلام رضي الله عنه- خادم النبي صلى الله عليه وسلم- عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "ما من مسلم، أو إنسان، أو عبد، يقول، حين يمسي، وحين يصبح: رضيت بالله ربًّا وبالإسلام دينًا وبمحمد نبيًّا؛ إلا كان حقًّا على الله أن يرضيه يوم القيامة». (27) وعن أبي الدرداء رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ألا أنبئكم بخير أعمالكم، وأرضاها عند مليككم، وأرفعِها في درجاتكم، وخيرٍ لكم من إعطاء الذهب والورق، ومن أن تلقوا عدوكم فتضربوا أعناقهم، ويضربوا أعناقكم؟» قالوا: وما ذاك؟ يا رسول الله، قال: «ذكر الله». (28) وقال أبو الدرداء رضي الله عنه: "ما دمت تذكر الله فأنت في صلاة وإن كنت في السوق". فكن ذاكرًا تُذكر.

19- العلم بالله تعالى.

علم الشرع على نوعين: علم بالله وعلم بأمر الله؛ وأشرفهما هو العلم بالله، لذلك قالوا: شرف كل علم بشرف مُتَعَلَّقه، وأشرف العلوم العلم بالله تعالى، وعليه فعلم الأسماء والصفات لله تعالى هو أشرف العلوم بإطلاق، وعلم القرآن داخل في ذلك ابتداء لأن القرآن كلام الله، وكلامه من صفاته تبارك وتعالى، وهو بيان لأسماء الله وصفاته وأفعاله تبارك وتعالى.

وقيدنا العلم بالشرع لأنه موقوف على الوحي، وهو علم الآخرة بخلاف علوم الدنيا، وإذا أطلق العلم في الشريعة فهو هذا، وهو علمُ غاية، أما غيره فعلم وسيلة، ويلحق به – بمرتبة أقل - ما كان وسيلة إليه كعلوم الآلة الموصلة لعلوم الغاية.

 أما علم الدنيا فهو مقيد، فلا يقال عالم ولا علماء في علوم الدنيا إلا بتقييد العلم المنسوبين إليه؛ فيقال عالم فلك وعالم طب وعالم نحو وعالم لغة وعالم كذا.. أما العالم بالشرع فيكفي أن يقال عالم. فعلم الشرع مطلق وعلم الدنيا مقيد، وعلم الآلة في برزخ بينهما فهو فوق علم الدنيا ودون علم الآخرة، والموفق من وفقه الله.

هذا؛ والقسمة في علم الشرع رباعية؛ فالناس – باختلاف مشاربهم - لا يخرجون عنها فمستقل ومستكثر، وهم كالتالي:

عالم بالله وبأمر الله فهو السابق الأفضل، وعالم بالله وهو دون ذلك في علمه بأمره فهو التالي، وعالم بأمر الله لكنه دون ذلك في العلم بالله وهو تاليهما، والرابع المغبون الخاسر وهو الجاهل بالله وبأمره.

والعالم بالله هو ما يسميه بعضهم بالعارف، ويسمون العلم بالله المعرفة، ولا مشاحّة، والجادة استعمال لفظ العلم لا المعرفة. وكأنهم يقصدون بالمعرفة عمل القلب وبالعلم علمه. وبالجملة؛ فالعلم بالله تعالى هو جنة الدنيا في الحقيقة، وهو معراج القلوب والأرواح للملكوت الأعلى وحضرة القُدُس، فمن كان بالله عالمًا على منهج رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته والسلف الصالح في المعتقد وسلامة التصور وإثبات ما أثبته لنفسه من الأسماء والصفات والأفعال على ما يليق بجلال الله تعالى وعظمته بلا تمثيل ولا تعطيل ولا تحريف ولا تكييف، ويحفظ أسماء الله الحسنى التي جاءت في الشرع ويعلم معانيها ويعبد الله تعالى بمقتضاها، قد امتلأت جوانح صدره بمحبة الله تعالى، وتعلقت عُرى قلبه بربه تبارك وتعالى، ودارت روحه وجوارحه وقلبه مع أمر الله تعالى حيث دار؛ فهو السابق والمقرب والموفق والمُختار.

‏وإذا طلبتَ العلم فاعلم أنّه ...  حمل فأبصر أيّ شيء تحملُ

‏وإذا علمتَ بأنه متفاضلٌ  ... فاشغل فؤادك بالذي هو أفضلُ

قال مالك بن دينار رحمه الله تعالى: "إذا طلب العبد العلم ليعمل به كسره علمُه، وإذا طلبه لغير العمل زاده كبرُا". وقال ابن الحاج رحمه الله تعالى: "إن العبد كلما ازداد علمًا وفيه تفهمًا ازداد للخير طلبًا وعليه حرصًا، فخف عليه الثقيل وقرب عليه البعيد ولها في الدنيا عما يريد، وإنما الثقل والعسر تمثال الدنيا في قلب العبد، وهي مرصد إبليس وسلاحه، فإذا قطع عنه ذلك استنار القلب وخرجت الظلمة منه، فلم يكن للشيطان به احتمال قوة ولا له فيه نصيب، ووصل من الأمر إلى ما يريد.

 فقال له: (29) زدني ما يسهل به علي ثقل احتمال الصبر ويخففه علي. فقال له: الأمر الذي يسهل عليك ثقل احتمال الصبر ويخففه عليك: الرضا عن الله تبارك وتعالى بكل ما صنع بك واختاره لك وساقه إليك.

 فقال له صاحبه: فأوضح لي كيف يهون علي مؤنة الصبر برضائي عن الله ويخفف علي احتماله. فقال: ألست تعلم أنك إنما انتسبت إلى الرضا وسميته صبرًا لأن الأمر الذي نزل بك مكروه عليك، وإن هواك ونفسك ينازعانك إلى غيره، فاحتجت إلى الصبر فتدبرت واعتبرت فصرت من ذلك إلى موضع رضاه، ثم يتجاوز بك الأمر حتى تصير إلى موضع السرور حتى ترى لو صرف ذلك الأمر عنك لصرت منه إلى تقوية نفسك، وعلمت أن ما صرف عنك عقوبة لبعض ما أحدثت من ذنوبك أو قصرت فيه عن شكر ما أنعم الله به عليك فصرت منه إلى الدرجة الرفيعة ومنازل أهل الرضا.

 وإنما يوصل إلى ذلك بالمعرفة بالله، وبمعرفته ينظر إليك، فتعلم أنك لا نظر لك من نفسك، فترضى بما رضي به وترغب فيما رغبه وتزهد فيما زهده، والزهد من الرضا". (30)

20- الدعاء الخالص الملحّ الدائم.

إن من أعظم وأنجع الوسائل لتحصيل الرضا: الدعاء الخالص والضراعة الملحّة، فيرضى هو عن الله، ويسأل الله أن يرضى عنه، فالمؤمن يلتمس رضا مولاه بدعائه وإلحاحه أن يرضى عنه مولاه، فعن عائشة رضي الله عنها قالت: فقدت رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة في الفراش. فالتمسته فوقعت يدي على بطن قدميه وهو في المسجد (31) وهما منصوبتان وهو يقول: «اللهم أعوذ برضاك من سخطك، وبمعافاتك من عقوبتك، وأعوذ بك منك لا أحصي ثناء عليك (32) أنت كما أثنيت على نفسك». (33)

وإن عظمة تحصيل رضوان الله تعالى تتجلى حينما يبشر الله تبارك وتعالى عباده في جنته بإحلاله رضوانه عليهم فلا يسخط عليهم أبدًا! (34) اللهم نسألك من فضلك العظيم وكرمك العميم إله الحق، لذلك فقد كان من أدعية نبيّنا صلى الله عليه وسلم: "اللَّهُمَّ زِدنَا وَلَا تَنقُصنَا، وَأكْرِمنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعطِنَا وَلَا تَحرِمنَا، وَآثِرنَا ولَا تُؤثِر عَلَينا، وأرضِنَا وارضَ عَنَّا".(35) فدعاء الله بتيسير العمل الموصل لرضوانه حبل لتحصيل الرضا؛ فعن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا استوى على بعيره خارجًا إلى سفر كبر ثلاثًا، ثم قال: «سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين (36) وإنا إلى ربنا لمنقلبون. اللهم إنا نسألك في سفرنا هذا البر والتقوى، ومن العمل ما ترضى، اللهم هوّن علينا سفرنا هذا، واطْوِ عنا بعده. اللهم أنت الصاحب في السفر، والخليفة في الأهل. اللهم إني أعوذ بك من وعثاء (37) السفر، وكآبة (38) المنظر، وسوء المنقلب (39) في المال والأهل". وإذا رجع قالهن، وزاد فيهن «آيبون تائبون عابدون، لربنا حامدون». (40)

وهاك أدعية مأثورة يُستدفع بها البلاء بإذن الله تعالى، واعلم أن الابتلاء حتم لازم بكل مؤمن لأن الدنيا كلها قائمة عليه، فسرّ الإهباط الآدمي من الجنة العلوية فرز عباد الله وأوليائه عن غيرهم، (ليميز الله الخبيث من الطيب)، وعلى قدر التديّن يكون قدر البلاء. قال الله تعالى: (أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ {العنكبوت:2}، ويقول سبحانه: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ {البقرة:155} وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن عِظم الجزاء مع عظم البلاء، وإنّ الله تعالى إذا أحبَّ قومًا ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السّخط". وقال صلى الله عليه وسلم: "أشدّ الناس بلاءً الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل، يبتلى الإنسان على حسَبِ دينه، فإن كان في دينه صلابة زيد في بلائه، وإن كان في دينه رقّة خُفّف في بلائه". (41)

وعليه؛ فالمؤمن مبتلى، وهو مع ذلك يسأل ربه العافية، فالعافية لا يعدلها شيء، لأنه ليس كل مبتلى يوفّق لاحتمال البلاء في ذات الله، فأكثر الناس جازعون، والله المستعان، فعن المقداد بن الأسود رضي الله عنه قال: وايْمُ الله لقد سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إن السعيد لَمَن جُنِّبَ الفِتَن"، قالها ثلاثًا، "ولَمنِ ابْتُلِيَ فصبر، فَواها». (42) فعلى المؤمن أن ينظم نفسه في سلك الراضين وحزب المتوكلين وجادة المرسلين الذين هتفوا لنا: ﴿وما لَنا ألّا نَتَوَكَّلَ عَلى اللَّهِ وقَدْ هَدانا سُبُلَنا ولَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آَذَيْتُمُونا وعَلى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلُونَ﴾ [إبراهيم ١٢].

وأما الأدعية التي يُدفع بها البلاء بإذن الله تعالى، فمنها: سؤال الله العافية، فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن يدع هؤلاء الكلمات حين يمسي وحين يصبح: اللهم إني أسألك العافية في الدنيا والآخرة، اللهم إني أسألك العفو والعافية في ديني ودنياي وأهلي ومالي، اللهم استر عوراتي، وآمن روعاتي، اللهم احفظني من بين يدي ومن خلفي وعن يميني وعن شمالي ومن فوقي، وأعوذ بعظمتك أن أغتال من تحتي» قال وكيع: يعني الخسف. (43) وكان صلى الله عليه وسلم إذا أخذ مضجعه قال: "اللهم خلقت نفسي وأنت توفاها، لك مماتها ومحياها، إن أحييتها فاحفظها، وإن أمتها فاغفر لها، اللهم إني أسألك العافية". (44)

 وعن أبي إبراهيم عبد الله بن أبي أوفى رضي الله عنهما: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم في بعض أيامه التي لقي فيها العدو، انتظر حتى إذا مالت الشمس قام فيهم فقال: "يا أيها الناس، لا تتمنوا لقاء العدو، واسألوا الله العافية، فإذا لقيتموهم فاصبروا، واعلموا أن الجنة تحت ظلال السيوف". ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم: "اللهم منزل الكتاب، ومجري السحاب، وهازم الأحزاب، اهزمهم وانصرنا عليهم". (45) وعن أبي الفضل العباس بن عبد المطلب رضي الله عنه قال: قلت: يا رسول الله علمني شيئًا أسأله الله تعالى، قال: "سلوا الله العافية" فمكثت أيامًا، ثم جئت فقلت: يا رسول الله علمني شيئًا أسأله الله تعالى، قال لي: "يا عباس، يا عمّ رسول الله، سلوا الله العافية في الدنيا والآخرة". (46) وعن سليمان بن بريدة عن أبيه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا أتى على المقابر قال: "السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، أنتم لنا فرط ونحن لكم تبع، أسأل الله العافية لنا ولكم". (47) وعن أوسط البجلي قال: خطبنا أبو بكر فقال: خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الأول - ثم بكى أبو بكر- فقال (48): "سلوا الله العافية، فإن الناس لم يعطوا في الدنيا بعد اليقين شيئًا أفضل من المعافاة. ألا وعليكم بالصدق فإنه مع البر وهما في الجنة، وإياكم والكذب فإنه مع الفجور وهما في النار، ولا تَقاطعوا ولا تباغضوا ولا تحاسدوا، وكونوا عباد الله إخوانًا كما أمركم الله". (49)

وعن أبي ظبيان قال: كنت جالسًا عند ابن عمر، قال: فسمع رجلًا يتمنى الموت، قال: فرفع إليه ابن عمر بصره فقال: "لا تمنّ الموت فإنك ميّت، ولكن سل الله العافية". (50)

ومنها هذه التعوذات النبوية فعن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "تعوذوا بالله من جَهْد البلاء، ودَرَك الشقاء، وسوء القضاء، وشماتة الأعداء". (51) ومن الأدعية التي يستدفع بها البلاء بإذن الله تعالى هذه التسمية التعوّذية العظيمة؛ فقد روى عثمان بن عفان رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما من عبد يقول في صباح كل يوم ومساء كل ليلة: بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع العليم، ثلاث مرات؛ إلا لم يضره شيء". (52) وروى أبو داود في سننه (53) عن أبان بن عثمان يقول سمعت عثمان - يعنى ابن عفان - يقول سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «من قال بسم الله الذى لا يضر مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع العليم ثلاث مرات لم تصبه فجأةُ بلاء حتى يصبح، ومن قالها حين يصبح ثلاث مرات لم تصبه فجأةُ بلاء حتى يمسي». قال: فأصاب أبان بن عثمان الفالج، (54) فجعل الرجل الذى سمع منه الحديث ينظر إليه، فقال له: ما لك تنظر إلي؟ فوالله ما كذبت على عثمان، ولا كذب عثمان على النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن اليوم الذى أصابني فيه ما أصابني غضبت فنسيت أن أقولها. زاد ابن ماجه: (55): ولكني لم أقله يومئذ ليُمضي الله علي قدره. (56)

ومنها حديث خولة بنت حكيم رضي الله عنها، قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: "من نزل منزلًا ثم قال: أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق، لم يضره شيء حتى يرتحل من منزله ذلك". (57) وكان من دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اللهم إني أعوذ بك من زوال نعمتك، وتحوّل عافيتك، وفُجاءةِ نقمتك، وجميع سخطك". (58) وعن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم علمها هذا الدعاء – وتذكّرْ محبته لها صلى الله عليه وسلم-: "اللهم إني أسألك من الخير كله عاجله وآجله، ما علمتُ منه وما لم أعلم، وأعوذ بك من الشر كله عاجله وآجله، ما علمت منه وما لم أعلم، اللهم إني أسألك من خير ما سألك عبدك ونبيك، وأعوذ بك من شر ما عاذ به عبدك ونبيك، اللهم إني أسألك الجنة وما قرب إليها من قول أو عمل، وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول أو عمل، وأسألك أن تجعل كل قضاء قضيته لي خيرًا". (59)  ومنها قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: "دعوات المكروب: اللهم رحمتك أرجو، فلا تكلني إلى نفسي طرفة عين، وأصلح لي شأني كله، لا إله إلا أنت". (60) والأدعية كثيرة والموفق من حرص عليها ولزمها، والله المستعان.

21- تقديم محابّ الله على محاب النفس.

فالمؤمن يحرص على الدوام على تقديم مرضاة الله تعالى على رضا الناس، وعند غلبات الهوى، فعن عائشة رضي الله عنها قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «من التمس رضا الله بسخط الناس كفاه الله مؤنة الناس. ومن التمس رضا الناس بسخط الله وكله الله إلى الناس». (61) وهذا من أعظم أسباب محبة الله تعالى لعبده، قال ابن القيم رحمه الله في أسباب محبة الله تعالى لعبده: "ومنها: إيثار محابّه على محابك عند غلبات الهوى والتسنّم إلى محابّه وإن صعب المرتقى". (62)

22- الحمد الدائم للحميد سبحانه وبحمده.

فيحمد الله تعالى على كل حال، عند مواطن السرور يحمده، وعند منازل الشدائد يحمده، وفي أحوال المصائب وأنواع المشاقّ يحمده، فلسانه دائم اللهج بحمده، وقلبه ممتلئ بحمده، فهو حامد ربه على كل حال على الدوام.

ومن ذلك تجدد النعم، ومنها نعمة الطعام والشراب؛ فعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة (63) فيحمده عليها، أو يشرب الشربة فيحمده عليها». (64)

23- توحيد الله تعالى والاعتصام به.

 فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله يرضى لكم ثلاثًا، ويكره لكم ثلاثًا. فيرضى لكم أن تعبدوه، ولا تشركوا به شيئًا، وأن تعتصموا بحبل الله (65) جميعًا ولا تفرقوا. ويكره لكم قيل وقال (66) وكثرة السؤال (67) وإضاعة المال». (68)

24- برّ الوالدين.

فبر الوالدين والإحسان لهما وتحصيل وتطلّب مرضاتهما سبيل لرضا الله تعالى، فعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «رضا الرب في رضا الوالد، وسخط الرب في سخط الوالد». (69) والوالد أوسط أبواب الجنة.

25- الشهادة في سبيل الله تعالى – أسأل الله لي ولك ذلك-.

يريدون بذلًا للنفوس وقد سَمَت  ...  بهم هممٌ نحو الجنان العواليا

فمن قُتل في ذات الله تعالى وفي سبيله فهو حقيق برضوان الله تعالى عليه وبإرضائه له، فعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الذين قتلوا أصحاب بئر معونة (70) ثلاثين صباحًا، يدعو على رِعْلٍ وذَكْوان ولِحيان وعُصَيَّة عصت الله ورسوله. قال أنس: أنزل الله عز وجل في الذين قُتلوا ببئر معونة قرآنًا قرأناه حتى نُسخ بعدُ: "أن بلّغوا قومنا أن قد لقينا ربَّنا فرضي عنا، ورضينا عنه".(71)

26- تصديق الحالف بالله إعظامًا للمحلوف به سبحانه.

إن من طرق تحصيل الرضا تصديق الحالف بالله تعالى إعظامًا لله، وضد ذلك بضده؛ فعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: سمع النبي صلى الله عليه وسلم رجلا يحلف بأبيه. فقال: «لا تحلفوا بآبائكم، من حلف بالله فليصدق، ومن حلف له بالله فليرض، ومن لم يرض بالله فليس من الله». (72)

27- السواك.

وهي خصلة إيمانية وسنة نبوية ومسلك فطري طيب، فمن أسباب الوصول لرضا الرحمن سبحانه مداومة التسوّك، فعن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «السواك مطهرة للفم، مرضاة للرب».  (73)

28- إحسان الظن بالله تعالى.

من وسائل تحصيله إحسان الظن بمن لا يأتي الخير إلا منه تبارك وتعالى، ومن ذلك فقد الأحبة والأصفياء، وكفى بالجنة للمؤمنين الراضين، ومن علم أن حبيبه وصفيه قد نالها فحريّ به الحبور والسرور والسعادة له، فكيف بمن نال الفردوس - نسأل الله الكريم من فضله وكرمه ورحمته - فعن أنس رضي الله عنه قال: أصيب حارثة يوم بدر- وهو غلام- فجاءت أمه إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقالت: يا رسول الله، قد عرفت منزلة حارثة مني، فإن يكُ في الجنة أصبر وأحتسب. وإن تكن الأخرى ترى ما أصنع؟ فقال: «ويحك، أَوَ هَبِلْتِ (74) أوَ جنة واحدة هي؟ إنها جنان كثيرة، وإنه لفي جنة الفردوس». (75)

29- ملازمة الاستخارة في المهمات.

لقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلّم صحابته الاستخارة كما يعلمهم السورة من القرآن، والاستخارة تشرع في الأمر كله، وبخاصة جليل الأمور، وربّ يسير أمر ترتب عليه الأمر الجلل. وروى البخاري رحمه الله في صحيحه قال: حدثنا قتيبة، قال: حدثنا عبد الرحمن بن أبي الموالي، عن محمد بن المنكدر، عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلّمنا الاستخارة في الأمور كما يعلمنا السورة من القرآن، يقول: "إذا همّ أحدكم بالأمر، فليركع ركعتين من غير الفريضة ثم ليقل: اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب. اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري - أو قال: عاجل أمري وآجله - فاقدُره لي ويسّره لي، ثم بارك لي فيه. وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شرّ لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري - أو قال في عاجل أمري وآجله - فاصرفه عني واصرفني عنه، واقدُر لي الخير حيث كان، ثم أرضني". قال: "ويسمي حاجته". وفي رواية: "ثم رضّني به".(76) "ففي هذا الحديث: بيان لحاجة العبد إلى فعل ما ينفعه في معاشه ومعاده، وعلم ما فيه مصلحته، وتيسير الله له ما قدره له من الخير، فهو القادر سبحانه وتعالى على كل شيء، والعبد عاجز إن لم ييسر الله له ما فيه مصلحته، ولذلك أرشده النبي صلى الله عليه وسلم إلى طلب فضله سبحانه وتيسيره، ثُمَّ إذا اختاره له بعلمه، وأعانه عليه بقدرته، ويسره له من فضله، فهو يحتاج إلى البقاء عليه، وثبوت هذا الفضل ونموه، ثُمَّ إذا فعل ذلك كله فهو محتاج إلى أن يرضيه، فإنه قد يهيء له ما يكرهه فيظل ساخطًا والخيرة فيه". (77) فالاستخارة خير كلها، وما خاب من استخار، وما ندم من استشار، والموفق من وفقه الله.

30- التفقه في معاني الرضا.

الرضا بحر من بحار العلوم، فمسائله كثيرة، وغوامضه ليست قليله، وقد حوى في عمقه دررًا لا ينالها إلا من غاص تحت طباق معارفه، وأعانه مولاه فميّز بثاقب نظره حقَّه من باطله، وفيه مسائل متشابهة ظاهرًا لا يكاد يُفطن لها، مع أن ما بينها في الحقيقة أبعد مما بين الخافقين، فتجد الأولى هدى ونور، والأخرى مدخل للشيطان الغَرور، والله تعالى يمتن على من شاء من عباده بالبصيرة في الدين والحكمة والتوفيق في القول والعمل. ولا يعني هذا مشقته الشديدة ولا بُعْد معانيه عن التقاط الفهوم لها، بل هي – بحمد الله – متاحة لمن تدبر القرآن والحديث، وأجال بصائر فكره في غُررهما، وحرّك دوافقَ فؤاده في رياضهما، وأرسى نوابض قلبه على ساحلهما، والله تعالى يقول: (فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى) فلا يضل علمُه ولا يشقى بعمله. وهي يسيرة على من وفقه الله.

قال الإمام الرباني ابن القيم رحمه الله تعالى مبيّنا أهمية الفقه فيه وأنه يسير على من يسره الله عليه، مع ضرب أمثلة لبعض مهماته: "طريق الرضا طريق مختصرة قريبة جدًّا، موصلة إلى أجلّ غاية، ولكن فيها مشقّة. ومع هذا فليست مشقتها بأصعب من مشقة طريق المجاهدة، ولا فيها من العقبات والمفاوز ما فيها، وإنما عقبتها همّة عالية ونفس زكية وتوطين النفس على كل ما يَرِدُ عليها من الله.

 ويسهّل ذلك على العبد؛ علمه بضعفه وعجزه ورحمة ربِّه وشفقته عليه وبرِّه به، فإذا شهد هذا وهذا، ولم يطرح نفسه بين يديه ويرضى به وعنه، وتنجذب دواعي حبه ورضاه كلها إليه؛ فنفسه نفس مطرودة عن الله، بعيدة عنه، ليست مؤهلة لقربه وموالاته، أو نفس ممتَحنة مُبتلاة بأصناف البلايا والمحن!

 فطريق الرضا والمحبة تسير بالعبد وهو مستلقٍ على فراشه، فيصبح أمام الركب بمراحل. وثمرة الرضا: الفرح والسرور بالرب تبارك وتعالى. ورأيت شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه في المنام، وكأني ذكرت له شيئًا من أعمال القلب، وأخذت في تعظيمه ومنفعته - لا أذكره الآن- فقال: "أمّا أنا فطريقتي الفرح بالله، والسرور به". أو نحو هذا من العبارة.

 وهكذا كانت حاله في الحياة، يبدو ذلك على ظاهره، وينادي به عليه حاله. لكن قد قال الواسطي: "استعمل الرضا جهدك، ولا تدع الرضا يستعملك، فتكون محجوبًا بلذّته ورؤيته عن حقيقة ما تطالع". وهذا الذي أشار إليه الواسطي هو عقبة عظيمة عند القوم، ومقطع لهم، فإن مساكنة الأحوال والسكون إليها والوقوف عندها استلذاذًا ومحبة؛ حجاب بينهم وبين ربهم بحظوظهم عن مطالعة حقوق محبوبهم ومعبودهم، (78) وهي عقبة لا يجوزها إلا أولو العزائم. وكان الواسطي كثير التحذير من هذه العقبة شديد التنبيه عليها، ومن كلامه: "إياكم واستحلاء الطاعات فإنها سموم قاتلة". (79) فهذا معنى قوله: "استعمل الرضا جهدك ولا تدع الرضا يستعملك". أي لا يكون عملك لأجل حصول حلاوة الرضا، بحيث تكون هي الباعثة لك عليه، بل اجعله آلة لك وسببًا موصلًا إلى قصدك ومطلوبك، فتكون مستعملًا له، لا أنه مستعمل لك.

وهذا لا يختص بالرضا، بل هو عام في جميع الأحوال والمقامات القلبية التي يسكن إليها القلب، حتى إنه أيضًا لا يكون عاملًا على المحبة لأجل المحبة وما فيها من اللذة والسرور والنعيم به، بل يستعمل المحبة في مرضاة المحبوب ولا يقف عندها، فهذا من علل المحبة". (80)

والمقصود؛ ضرورة العبد للتفقه في معاني الرضا وإحسان تصوره وحدوده ولوازمه كيما يحسن تطبيقه ليفوز بثوابه، وأن يسأل الله العافية على الدوام، فعن أنس رضي الله عنه قالمَرَّ رَسُولُ اللهِ ﷺ بِمُجَذَّمِينَ، فقال: "أما كانَ هَؤُلاءِ يَسْألُونَ العافِيَةَ؟" (81) وبالله التوفيق.

إبراهيم الدميجي

aldumaiji@gmail.com

..................................

1.    الاستطاعة نوعان: استطاعة قوى عليها مناط التكليف ومنها هذا الحديث، واستطاعة توفيق وإمداد، ومنه قوله تعالى: (ما كانوا يستطيعون السمع) وقوله: (الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وكانوا لا يستطيعون سمعا)، كما أن الهداية نوعان: هداية إرشاد، ومنه قوله تعالى: (وأما ثمود فهديناهم)، وهداية توفيق، ومنه ومما قبله قوله تعالى: (اهدنا الصراط المستقيم)، وقوله: (وهديناهما الصراط المستقيم).

2.    البخاري 9/116 ( 7288 )، ومسلم 7/91 ( 1337 ) ( 131 ) فائدة نفيسة: قال الحافظ ابن رجب رحمه الله في تعليقه على هذا الحديث في الجامع: "قوله صلى الله عليه وسلم: "إذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه، وإذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم". قال بعض العلماء: هذا يؤخذ منه أن النهي أشدّ من الأمر؛ لأن النهي لم يرخص في ارتكاب شيء منه، والأمر قيّد بحسب الاستطاعة، وروى هذا عن الإمام أحمد رحمه الله، ويشبه هذا قول بعضهم: "أعمال البر يعملها البر الفاجر، وأما المعاصي فلا يتركها إلا صديق". وروي عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: "اتق المحارم تكن أعبد الناس". ( الترمذي 2305 وحسنه الألباني في الصحيحة ( 930 ) وقالت عائشة رضي الله عنها: "من سره أن يسبق الدائب المجتهد فليكف عن الذنوب". وقال الحسن: "ما عبد العابدون بشيء أفضل من ترك ما نهاهم الله عنه".

والظاهر: أن ما ورد من تفضيل ترك المحرمات على فعل الطاعات إنما أريد به على نوافل الطاعات، وإلا فجنس الأعمال الواجبات أفضل من جنس ترك المحرمات؛ لأن الأعمال مقصودة لذاتها، والمحارم مطلوب عدمها ولذلك لا تحتاج إلى نية بخلاف الأعمال، وكذلك كان جنس ترك الأعمال قد يكون كفرًا كترك التوحيد وكترك أركان الإسلام أو بعضها على ما سبق، بخلاف ارتكاب المنهيات فإنه لا يقتضي الكفر بنفسه.

ويشهد لذلك قول ابن عمر رضي الله عنهما: "لَرَدُّ دانق من حرام أفضل من مئة ألف تنفق في سبيل الله". وعن بعض السلف قال: "ترك دانق مما يكرهه الله أحب إلى الله من خمسمئة حجة". وقال ميمون بن مهران: "ذكر الله باللسان حسن، وأفضل منه أن يذكر اللهَ العبدُ عند المعصية فيمسك عنها". وقال ابن المبارك: "لأن أرد درهمًا من شبهة أحب إليّ من أن أتصدق بمئة ألف ومئة ألف حتى بلغ ستمئة ألف". وقال عمر بن عبدالعزيز: "ليست التقوى قيام الليل وصيام النهار والتخليط فيما بين ذلك، ولكن التقوى أداء ما افترض الله وترك ما حرم الله، فإن كان مع ذلك عمل فهو خير إلى خير". أو كما قال، وقال أيضًا: "وددت أني لا أصلي غير الصلوات الخمس سوى الوتر، وأن أؤدي الزكاة ولا أتصدق بعدها بدرهم، وأن أصوم رمضان ولا أصوم بعده يوما أبدًا، وأن أحج حجة الإسلام ثم لا أحج بعدها أبدًا، ثم أعمد إلى فضل قوتي فأجعله فيما حرم الله علي فأمسك عنه".

وحاصل كلامهم يدل على اجتناب المحرمات وإن قلّت فهي أفضل من الإكثار من نوافل الطاعات؛ فإن ذلك فرض وهذا نفل". جامع العلوم والحكم (1 / 96)

3.    سلسلة أعمال القلوب، محمد المنجد (2/ 26-27) بتصرف.

4.    فهوَ المُفَسِّرُ للكتابِ وإنما … نَطَقَ النبيُّ لنا به عن ربهِ

5.    روى مسلم روايتين لعمر رضي الله عنه في سياق هذا الخبر وسأذكرهما لما فيهما من عظيم العبر: الأولى (1479): عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: لما اعتزل نبيّ الله صلى الله عليه وسلم نساءه قال: دخلت المسجد، فإذا الناس ينكتون بالحصى ويقولون: طلّق رسول الله صلى الله عليه وسلم نساءه! وذلك قبل أن يؤمرن بالحجاب، فقال عمر: فقلت: لأعلمنّ ذلك اليوم.

 قال: فدخلت على عائشة، فقلت: يا بنت أبي بكر؛ أقد بلغ من شأنك أن تؤذي رسول الله صلى الله عليه وسلم؟! فقالت: مالي ومالك يا بن الخطاب، عليك بعَيْبَتِكَ.

قال: فدخلتُ على حفصة بنت عمر، فقلت لها: يا حفصة، أقد بلغ من شأنك أن تؤذي رسول الله صلى الله عليه وسلم؟! والله لقد علمت أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يحبّك، ولولا أنا لطلّقك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فبكت أشدّ البكاء، فقلت لها: أين رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قالت: هو في خزانته في المشربة.

 فدخلتُ، فإذا أنا برباح غلام رسول الله صلى الله عليه وسلم قاعدًا على أسكُفَّة المشربة، مدلٍ رجليه على نقيرٍ من خشب، وهو جذع يرقى عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وينحدر، فناديت: يا رباح، استأذنْ لي عندك على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنظر رباح إلى الغرفة، ثم نظر إليّ، فلم يقل شيئًا.

 ثم قلت: يا رباح، استأذن لي عندك على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنظر رباح إلى الغرفة، ثم نظر إليّ فلم يقل شيئًا، ثم رفعت صوتي فقلت: يا رباح، استأذن لي عندك على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإني أظنّ أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم ظنّ أنى جئتُ من أجل حفصة، والله لئن أمرني رسول الله صلى الله عليه وسلم بضرب عنقها لأضربنّ عنقها، ورفعت صوتي، فأومأ إليّ: أن ارْقَه.

 فدخلتُ على رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو مضطجع على حصير، فجلست فأدنى عليه إزارَه، وليس عليه غيره، وإذا الحصيرُ قد أثّر في جنبه، فنظرت ببصري في خزانة رسول الله صلى الله عليه وسلم فإذا أنا بقبضة من شعير نحو الصاع، ومثلها قرظًا في ناحية الغرفة، وإذا أفيق معلّق. قال: فابتدرَتْ عيناي!

 قال: "ما يبكيكَ يا بن الخطاب؟" قلت: يا نبيّ الله، ومالي لا أبكى وهذا الحصير قد أثّر في جنبك، وهذه خزانتك لا أرى فيها إلا ما أرى، وذاك قيصر وكسرى في الثمار والأنهار، وأنت رسول الله صلى الله عليه وسلم وصفوته وهذه خزانتك! فقال: "يا بن الخطاب، ألا ترضى أن تكون لنا الآخرة ولهم الدنيا؟" قلت: بلى.

 قال: ودخلت عليه حين دخلت وأنا أرى في وجهه الغضب، فقلت: يا رسول الله، ما يشقُّ عليك من شأن النساء، فإن كنت طلّقتهن؛ فإنّ الله معك وملائكتُه وجبريل وميكائيل وأنا وأبو بكر والمؤمنون معك، وقلّما تكلّمت - وأحمدُ الله - بكلام إلا رجوت أن يكون الله يصدّق قولي الذي أقول، ونزلت هذه الآية آية التخيير: (عسى ربه إن طلقكن أن يبدله أزواجا خيرا منكن) (وإن تظاهرا عليه فإن الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير). وكانت عائشة بنت أبي بكر وحفصة تَظَاهَرانِ على سائر نساء النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، أطلّقتهن؟ قال: "لا" قلت: يا رسول الله، إني دخلتُ المسجد والمسلمون ينكتون بالحصى يقولون: طلّق رسول الله صلى الله عليه وسلم نساءه، أفأنزل فأخبرهم أنك لم تطلّقهن؟ قال: "نعم، إن شئت". فلم أزل أُحدّثه حتى تحسَّرَ الغضبُ عن وجهه، وحتى كشر فضحك، وكان من أحسن الناس ثغرًا. ثم نزل نبي الله صلى الله عليه وسلم ونزلت، فنزلتُ أتشبّث بالجذع، ونزل رسول الله صلى الله عليه وسلم كأنّما يمشي على الأرض ما يمسّه بيده، فقلت: يا رسول الله، إنّما كنت في الغرفة تسعة وعشرين؟ قال: "إنّ الشهر يكون تسعًا وعشرين".

 فقمت على باب المسجد فناديت بأعلى صوتي: لم يطلّق رسول الله صلى الله عليه وسلم نساءه، ونزلت هذه الآية: (وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم)، فكنت أنا استنبطت ذلك الأمر، وأنزل الله عز وجل آية التخيير.

وروى مسلم كذلك (1479) عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: لم أزل حريصًا أن أسأل عمر عن المرأتين من أزواج النبي صلى الله عليه وسلم اللتين قال الله تعالى: (إن تتوبا إلى الله فقد صغت قلوبكما) حتى حجّ عمر وحججت معه، فلما كنّا ببعض الطريق عدل عمر وعدلت معه بالإداوة، فتبرّزَ ثم أتاني فسكبت على يديه فتوضأ، فقلت: يا أمير المؤمنين، من المرأتان من أزواج النبي صلى الله عليه وسلم اللتان قال الله عز وجل لهما: (إن تتوبا إلى الله فقد صغت قلوبكما) قال عمر: وا عجبًا لك يا بن عباس! قال الزهري: كره والله ما سأله عنه ولم يكتمه، قال: هي حفصة وعائشة، ثم أخذ يسوق الحديث قال:

كنّا معشر قريش قومًا نغلب النساء، فلمّا قدمنا المدينة؛ وجدنا قومًا تغلبهم نساؤهم، فطفق نساؤنا يتعلّمن من نسائهم، قال: وكان منزلي في بني أمية بن زيد بالعوالي، فتغضّبتُ يومًا على امرأتي فإذا هي تراجعني، فأنكرتُ أن تراجعني، فقالت: ما تُنكرُ أن أراجعك؛ فوالله إن أزواج النبي صلى الله عليه وسلم ليراجعنه، وتهجرُه إحداهنّ اليوم إلى الليل؟!

 فانطلقتُ فدخلتُ على حفصة، فقلت: أتراجعين رسول الله صلى الله عليه وسلم؟! فقالت: نعم، فقلت: أتهجره إحداكنّ اليوم إلى الليل؟! قالت: نعم، قلت: قد خاب من فعل ذلك منكنّ وخسر، أفتأمنُ إحداكن أن يغضب الله عليها لغضب رسوله صلى الله عليه وسلم فإذا هي قد هلكت! لا تُراجعي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا تسأليه شيئًا، وسليني ما بدا لك، ولا يغرّنك أن كانت جارتك هي أوسم وأحبّ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم منك، يريد عائشة.

قال: وكان لي جار من الأنصار، فكنا نتناوب النزول إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فينزل يومًا، وأنزل يومًا، فيأتيني بخبر الوحي وغيره وآتيه بمثل ذلك، وكنّا نتحدّث أنّ غسان تنعلُ الخيل لتغزونا، فنزل صاحبي ثم أتاني عشاء فضرب بابي، ثمّ ناداني فخرجتُ إليه، فقال: حدث أمر عظيم! قلت: ماذا، أجاءت غسّان؟ قال: لا، بل أعظم من ذلك وأطول، طلّق النبي صلى الله عليه وسلم نساءه! فقلت: قد خابت حفصة وخسرت، قد كنت أظنّ هذا كائنًا.

 حتى إذا صليت الصبح، شددتُّ عليّ ثيابي، ثم نزلت، فدخلت على حفصة وهى تبكي، فقلت: أطلقكن رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقالت: لا أدري، ها هو ذا معتزل في هذه المشربة، فأتيت غلامًا له أسود، فقلت استأذن لعمر، فدخل ثم خرج إليّ، فقال: قد ذكرتك له فصمَتْ، فانطلقت حتى انتهيت إلى المنبر فجلست، فإذا عنده رهط جلوس يبكي بعضهم، فجلست قليلًا ثم غلبني ما أجد، ثم أتيت الغلام فقلت: استأذن لعمر، فدخل ثم خرج إليّ فقال: قد ذكرتك له فصمَتَ، فولّيتُ مدبرًا فإذا الغلام يدعوني فقال: ادخل، فقد أذن لك، فدخلت فسلّمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا هو متّكئ على رمل حصير قد أثّر في جنبه، فقلت: أطلّقت يا رسول الله نساءك؟ فرفع رأسه إليّ وقال: "لا".

فقلت: الله أكبر، لو رأيتَنا يا رسول الله وكنّا معشر قريش قومًا نغلب النساء، فلمّا قدمنا المدينة وجدنا قومًا تغلبهم نساؤهم، فطفق نساؤنا يتعلّمن من نسائهم فتغضّبتُ على امرأتي يومًا فإذا هي تراجعني، فأنكرت أن تراجعني، فقالت: ما تنكرُ أن أراجعك، فوالله إنّ أزواج النبي صلى الله عليه وسلم ليراجعنه وتهجره إحداهن اليوم إلى الليل، فقلت: قد خاب من فعل ذلك منهن وخسر، أفتأمنُ إحداهن أن يغضب الله عليها لغضب رسوله صلى الله عليه وسلم فإذا هي قد هلكت! فتبسّم رسول الله صلى الله عليه وسلم.

 فقلت: يا رسول الله، قد دخلتُ على حفصة، فقلت: لا يغرّنك أن كانت جارتك هي أوسم منك وأحبّ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم منك، فتبسّم أخرى. فقلت: أَستأنِسُ يا رسول الله؟ قال: "نعم".

فجلستُ فرفعت رأسي في البيت؛ فوالله ما رأيت فيه شيئًا يردّ البصر إلا أُهُبًا ثلاثة، فقلت: ادع الله يا رسول الله أن يوسّع على أمتك، فقد وسّع على فارس والروم، وهم لا يعبدون الله، فاستوى جالسًا ثم قال: "أفي شكٍّ أنت يا بن الخطاب؟! أولئك قومٌ عُجّلت لهم طيّباتهم في الحياة الدنيا". فقلت: استغفر لي يا رسول الله، وكان أقسم أن لا يدخل عليهن شهرًا من شدة موجدته عليهن، حتى عاتبه الله عز وجل".

6.    لشيخنا عبد الكريم الخضير حفظه الله جملة مشهورة في ذلك، فكان إذا ذكر الحديث قال: فكم سيُقسم لك من هذا الجناح يا من تعطي الدنيا همّك؟!

7.    ابن ماجه ( 4110 ) والترمذي ( 2320 ) وقال: "حديث صحيح غريب". وصححه الألباني في الصحيحة ( 940 )

8.    صيد الخاطر (1 / 29)

9.    ذكر الضبّي في الأمثال قصة ذلك المثل وهو أن الأضبط بن قريع بن عوف بن كعب بن سعد بن زيد مناة بن تميم كان يرى من قومه وهو سيدهم بغيًا عليه وتنقصًا له! فقال: ما في مجامعة هؤلاء خير، ففارقهم وسار بأهله حتى نزل بقوم آخرين، فإذا هم يفعلون بأشرافهم كما كان يفعل به قومه من التنقّص له والبغي عليه، فارتحل عنهم وحلّ بآخرين، فإذا هم كذلك، فلما رأى ذلك انصرف وقال: ما أرى الناس إلا قريبًا بعضهم من بعض، فانصرف نحو قومه وقال: أينما أُوجِّه أَلْقَ سعدًا! فأرسلها مثلًا. ومعنى ألق سعدًا: أي أرى مثل قومي بني سعد. وقال: في كل واد بنو سعد. الأمثال للضبي (1) وانظر جمهرة العسكري (1/ 61) والبيان والتبيين (3/ 294)

10.                    أي سرور وحبور.

11.                    النسائي (3940) وصححه الألباني.

12.                    البخاري 8/128 ( 6490 ) ومسلم 8/213 ( 2963 ) ( 8 ) ( 9 )

13.                    ولا أظن صحة نسبة القصيدة بتمامها إليه، بسبب ما فيها من ملاحظ عقدية في البيت الأول والأخير، ولن تخفى عن إمامنا الشافعي رحمه الله - وما أكثر ما ينسب لعلي رضي الله عنه والشافعي رحمه الله من القصائد ما لا يصح عنهما -وقد يصح توجيه البيت الأول، ولكن الأخير صريح في سب الدهر، والحديث في النهي عن هذا صحيح كما عند مسلم، باب: النهي عن سب الدهر (١٧٦٣) عن أبي هريرة، عن النبي ﷺ قال: «لا تسبّوا الدهر؛ فإن الله هو الدهر». أما البيت الأخير فلا شك في تحريمه، وحاشا الإمام  الشافعي أن يفوه به، فإما أنه مقحم في القصيدة من غيره، وإما أن القصيدة بتمامها ليست له، والبيت الأخير هو قوله:

دعِ الأيام تغدرُ كلَّ حينٍ   ...   فما يغني عن الموت الدواءُ

أما البيت الأول فهو قول الشاعر:

دع الأيامَ تفعل ما تشاء  ... وطب نفسًا إذا حكم القضاءُ

وقد سئل العثيمين رحمه الله تعالى في لقاء الباب المفتوح (‏٢٣/ ١٢٩) عن حكم هذا البيت فأجاب: "نعم، لا شك أن فيه شيئًا في الشطر الأول؛ لأن الأيام ليست تفعل، إنما الذي يفعل هو: الله تعالى. لكن قد يُعَبَّر بالزمن عن الفاعل وهو الله تعالى، ومن ذلك قول الرسول صلى الله عليه وسلم: "لا تسبوا الدهر، فإن الله هو الدهر"، فقد يريد الشاعر بقوله: "دع الأيام تفعل ما تشاء" يريد بذلك الرب تعالى، بمعنى أنه يقول: ارضَ بقضاء الله كما بيَّن ذلك في الشطر الثاني: "وطب نفسًا إذا حكم القضاءُ". فعلى كل حال: الشاعر له وجهة نظر في الشطر الأول، أما الشطر الثاني فلا غبار عليه؛ لكننا نقول: لا ينبغي للإنسان أن يقول هكذا، وأن يضيف الحوادث إلى زمنها".

14.                    انظر: الزاد لابن القيم (4/189-195)

15.                    أحمد (26635) ومسلم 3/37 ( 918 ) ( 4 )

16.                    زاد المعاد في هدي خير العباد (٤/‏١٧٤)

17.                    أبو داود (4701) وصححه الألباني.

18.                    روى ابن أبي شيبة في مصنفه (36751) بسند فيه مبهم عن ابن مسعود، قال: "ود أهل البلاء يوم القيامة، أن جلودهم كانت تقرض بالمقاريض". ورواه (36027) بسنده عن مسروق. قال السيوطي في اللآلي المصنوعة (2 / 334): "وروى الطبراني بسند جيد عن ابن مسعود موقوفًا.. وذكره.

19.                    الترمذي ( 2396 ) وابن ماجه ( 4031 ) وصححه الألباني.

20.                    المسند (23623) وحسنه محققوه، وصححه الألباني في صحيح الجامع (١٧٠٦)

21.                    البخاري 2/99 ( 1283 )، ومسلم 3/40 ( 926 ) ( 15 )

الشيخ عبد القادر الجيلاني مشهور بالعبادة والفضل والزهد والحكمة، وقد غلا فيه بعض الناس جهلًا منهم بحقيقة التوحيد أوّلًا، ثم ببراءته من أكثر ما ينسب إليه ثانيًا. فقد نسبوا إليه أشياء غير قليلة كذبًا وزورًا هو منها بريء، ومن أباطيلهم في شأنه اعتقادهم بتصرّفه بعد موته في الكون، وفضيلة استقبال قبره عند الدعاء، واعتقاد السرّ فيه وغير ذلك مما لا يصح عنه رحمه الله. قال شيخ الإسلام في الفتاوى الكبرى (2 / 434): "وأما قول القائل: من قرأ آية الكرسي، واستقبل جهة الشيخ عبد القادر الجيلاني رضي الله عنه وسلّم عليه، وخطا سبع خطوات يخطو مع كل تسليمة خطوة إلى قبره قضيت حاجته، أو كان في سماع فإنه يطيب ويكثر تواجده، فهذا أمرٌ القربةُ فيه شرك برب العالمين.

22.                    ولا ريب أن الشيخ عبد القادر لم يقل هذا، ولا أمر به، ومن يقل مثل ذلك عنه فقد كذب عليه، وإنما يُحدث مثل هذه البدع أهل الغلو والشرك المشبهين للنصارى من أهل البدع الرافضة الغالية في الأئمة، ومن أشبههم من الغلاة في المشايخ". وقد وصفه ابن القيم في اجتماع الجيوش الإسلامية (1 / 175) بقوله: "الشيخ الإمام العارف قدوة العارفين الشيخ عبد القادر الجيلاني قدس الله روحه". وما أكثر ما ينسب إلى الصالحين والصالحات من شناعات هم منها سالمون وعنها غافلون، أما الكاذبون فـ(ستكتب شهادتهم ويسألون). وما صحّ منها فنعتذر لهم عنها ولا نتابعهم عليها، فإن الله لم يأمرنا بشرعٍ سوى ما جاء به رسوله صلى الله عليه وسلم: (وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم هنه فانتهوا) (وإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول) فمعيار الشريعة الوحي، وإليه المردّ عند عن التنازع، والله المستعان. ورحم الله من قال:

كلُّ إمامٍ ليسَ قوله بحُجّة  ...  إلا الذي من صاحبِ المَحجّة

صلّى عليه اللهُ كلَّ حين  ...  ففي هداهُ شِرعَتي وديني

  قال الإمام الدارمي رحمه الله في الرد على الجهمية (١/‏١١٨): "إنّ الذي يُريدُ الشذوذَ عن الحق يتبعُ الشّاذَّ من قول العلماء، ويتعلق بِزلّاتهم، والذي يَؤُمُّ الحقَّ في نفسه، يتبعُ المشهورَ من قول جماعتهم، وينقلب مع جمهورهم، فَهُما آيتان بَيِّنَتان يُسْتَدَلُّ بهما على اتباع الرَّجُلِ، وعلى ابتداعه".

23.                    قال شيخ الإسلام في الفتاوى (10 / 277): "وكثيرًا ما يقرن الناس بين الرياء والعجب، فالرياء من باب الإشراك بالخلق، والعجب من باب الإشراك بالنفس، وهذا حال المستكبر. فالمرائي لا يحقق قوله: { إياك نعبد } والمعجب لا يحقق قوله: { وإياك نستعين }. فمن حقق قوله: { إياك نعبد } خرج عن الرياء، ومن حقق قوله: { وإياك نستعين } خرج عن الإعجاب. وفي الحديث المعروف: "ثلاث مهلكات: شح مطاع، وهوى متّبع، وإعجاب المرء بنفسه". أهـ. والحديث رواه البزار 10-15 - (2 / 290) والبيهقي في الشعب (6491) وحسنه الألباني في الصحيحة (1802)

24.                    مسلم (2822)

25.                    وتدبر الآيات: (إن هؤلاء يحبون العاجلة ويذرون وراءهم يومًا ثقيلًا)، (وما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وزينتها وما عند الله خير وأبقى أفلا تعقلون . أفمن وعدناه وعدا حسنا فهو اقيه كمن متعناه متاع الحياة الدنيا ثم هو يوم القيامة من المحضرين) (بل تؤثرون الحياة الدنيا . والآخرة خير وأبقى) وفي القرآن ذكر كثير لهذا المعنى الهام جدّا لكل عاقل.

26.                    من الطريقة الرابعة وما بعدها عن: زاد المعاد (4/  173-180) بتصرف واختصار.

27.                    ابن ماجه (2/ 3870) وفي الزوائد: إسناده صحيح، ورجاله ثقات.

28.                    الترمذي (3377)، وابن ماجه (2/ 3790) واللفظ له وصححه الألباني، صحيح ابن ماجه (3057)

29.                    أي محاور ابن الحاج وسائلُه، وهو من باب ضرب الأمثال، فهو حوار نافع في ذهن الشيخ، لا في الخارج.

30.                    المدخل لابن الحاج (3 / 87- 88)

31.                    المقصود بالمسجد ههنا: أي في السجود، أو في الموضع الذي كان يصلي فيه في حجرته. عن: نضرة النعيم (6 / 2123)

32.                    لا أحصي ثناء عليك: أي لا أحصي نعمتك وإحسانك والثناء بها عليك وإن اجتهدت في الثناء عليك.

33.                    مسلم (486)

34.                    البخاري 8/142 (6549) ومسلم 8/144 (2829) (9)

35.                    الترمذي (3173)، والنسائي (1443) ومسند أحمد (223) وحسّنه عبد القادر الأرناؤوط في تحقيقه لجامع الأصول (8847)

36.                    وما كنا له مقرنين: أي ما كنا نطيق قهره واستعماله لولا تسخير الله تعالى إياه لنا.

37.                    وعثاء: المشقة والشدة.

38.                    الكآبة: هي تغير النفس من حزن ونحوه.

39.                    المنقلب: المرجع.

40.                    مسلم (1342)

41.                    أحمد (1494) وحسنه محققوه من أجل عاصم بن بهدله. وصححه الألباني في صحيح الجامع (996)

42.                    أبو داود (4263) وصححه الألباني وأيمن صالح. فواها: واها: كلمة يقولها المتأسف على الشيء المتلهف له.

43.                    أبو داود (5074) وأحمد (2/25) (4785) وصححه الألباني وأيمن صالح شعبان.

44.                    مسلم (2712)

45.                    البخاري 4/62 ( 2966 ) ، ومسلم 5/143 ( 1742 ) قال العثيمين: "وفي الحديث: ألّا يتمنى الإنسان لقاء العدو، وهذا غير تمني الشهادة، فتمني الشهادة جائز، بل قد يكون مأمورًا به. وفيه أن يسأل الله العافية والسلامة، وإذا لقيت العدو فاصبر، وينبغي لأمير الجيش أن يرفق بهم ويختار الوقت المناسب من الناحية اليومية والفصلية، وفيه الدعاء على الأعداء بالهزيمة". شرح رياض الصالحين لابن عثيمين (1/131) عن تحقيق الفحل للرياض.

46.                    الترمذي (3514) وقال: حديث صحيح، وأحمد (1783) وصححه الألباني.

47.                    النسائي (2040) وقال الشيخ الألباني: صحيح.

48.                    أي قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي بعض الروايات بدون ذكر بكاء أبي بكر.

49.                    مسند أبي يعلى (1 / 112) وقال حسين سليم أسد: إسناده صحيح.

50.                    مصنف ابن أبي شيبة (10 / 437)

51.                    البخاري 8/157 (6616) ومسلم 8/76 (2707) (53)

52.                    أبو داود (5088) و(5089) وابن ماجه (3869) والترمذي (3388) وقال: حديث حسن صحيح غريب. وصححه الألباني.

53.                    (5090) وكذلك أصحاب السنن وأحمد، وصححه الألباني.

54.                    وهو الشلل، وخصه بعضهم بشلل الشق الأيمن أو الأيسر طولًا.

55.                    (3869) وصححه الألباني.

56.                    والأخبار والقصص من أمثال ذلك كثيرة، وإذا أراد أمرًا هيأ له أسبابه.

57.                    مسلم 8/76 ( 2708 ) ( 54)

58.                    مسلم 8/88 (2739) (96)

59.                    أحمد (25137) وابن ماجه (3846)، وابن حبان (869)، وصححه الألباني. وقوّى رجاله الأرناؤوط.

60.                    أحمد (20430) والبخاري في الأدب المفرد (701) وأبو داود (5090) وصححه الألباني في صحيح الجامع (3388)

61.                    صحيح سنن الترمذي (1967) وهو في الصحيحة (2311)

62.                    مدارج السالكين (3 / 17) وقال شيخ الإسلام رحمه الله تعالى في الفتاوى (١٠/ ٧٣): "اتفقت الأمتان قبلنا على ما عندهم من مأثور وحكم عن موسى وعيسى صلوات الله عليهما وسلامه أنّ أعظم الوصايا: أن تحب الله بكل قلبك وعقلك وقصدك، وهذا هو حقيقة الحنيفيّة ملّة إبراهيم، التي هي أصل شريعة التوراة والإنجيل والقرآن".

63.                    الأَكلة: بفتح الهمزة، وهي المرة الواحدة من الأكل، كالغداء والعشاء.

64.                    مسلم (2734)

65.                    الاعتصام بحبل الله: التمسك بعهده واتباع كتابه والتأدب بآدابه.

66.                    قيل وقال: هو الخوض في أخبار الناس.

67.                    كثرة السؤال: المراد به التنطّع في المسائل والإكثار من السؤال عما لا يقع ولا تدعو إليه الحاجة.

68.                    مسلم (1715)، وبعضه عند البخاري (5975)

69.                    الترمذي (1899) وصححه الألباني، صحيح الترمذي (1549)، وقال محقق جامع الأصول (1/ 401): إسناده صحيح.

70.                    بئر معونة: في أرض بني سليم فيما بين مكة والمدينة.

71.                    البخاري، الفتح 6 (3046). مسلم (677) واللفظ له. وعند البخاري: "فرضي عنا وأرضانا". ثم رفع ذلك بعد.

72.                    ابن ماجه (2101)، وقال البوصيري في الزوائد: رجال إسناده ثقات. وحسنه الحافظ في الفتح (11/ 536)

73.                    النسائي (1/ 10) وصححه الألباني، صحيح الجامع (3695)، وصحيح سنن النسائي (5) وقال الحافظ الدمياطي: رواه النسائي وابن خزيمة وابن حبان، والبخاري معلقًا مجزومًا.

74.                    هَبِلْتِ: أفقدت عقلك بفقد ابنك حتى ظننت أن الجنان جنة واحدة؟

75.                    البخاري، الفتح 11 (6550)

76.                    البخاري (1162)

77.                    الرضا بالقضاء. عن: مجلة جامعة أم القرى (5 / 420)

78.                    فتتحول الوسيلة لديهم لغاية، وهذا من مداخل الشيطان وتزيينه، وليس المقصود بالتحذير ترك التلذّذ بالبلاء فهذا فضيلة وعمل قلبي جليل، إنما المقصود ألا يقف عند هذا العمل، بل عليه أن يتقدم به للأمام فيشهد الغايات من هذا البلاء واطّلاع مولاه وحسن ظنه بوعده والشوق إليه وتعظيمه، ونحو ذلك، وهي مضطردة في كثير من أعمال القلب كالصبر والتوكل والمحبة والأُنس والصدق وغيرها.

79.                    لا يقصد التمتع بحلاوة الإيمان فهي من لُباب التوحيد وهي من أسباب زيادة الإيمان واليقين، وهي مكافأةٌ من الله تعالى لعبده في الدنيا لعمله الصالح، إنما مقصوده – كما مرّ – التحذير من الوقوف عندها، فغاية المؤمن بعبادته إرضاء الله تعالى، فهي غاية الغايات وليس وراءها مرمى، والله تعالى إذا رضي عن عبده أرضاه وأكرمه، (رضي الله عنهم ورضوا عنه)، فإذا وقفت غاية العبد وقصده بالعمل الصالح عند تحصيل لذة العبادة فقد قصّر عن الغاية، وهذا كما مر في التلذذ بالرضا بالبلاء سواء بسواء، والله المستعان.

80.                    مدارج السالكين (2 / 201- 204) مختصرًا.

81.                    الدعاء للطبراني (٤٩) وصححه الألباني في الصَّحيحَة: (٢١٩٧) والمُجذّمون هم من أصابهم مرض الجُذام مرض الجذام هو مرض جلدي بكتيري معدي، يظهر على شكل تقرّحات جلدية شديدة، تتفاقم لتتسبب بإذن الله بتلف في الأعصاب في الذراعين والساقين ومناطق الجلد حول الجسم، بالإضافة إلى ضعف العضلات.

 

حبُّ الدُّنيا

 حبُّ الدُّنيا

 

الحمد لله، وبعد؛ فإن من غرائز النفوس التي لا تكاد تنفك عنها حب الدنيا، قال تعالى: (زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والحرث)، وقد أرشد سبحانه بعد بيان حالنا الضعيف مع زينة الدنيا إلى ما ينبغي لنا حقًّا أن نرتقي إليه، فقال تبارك وتعالى: (قل أؤنبؤكم بخير من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وأزواج مطهرة ورضوان من الله). وقال سبحانه مُعَرِّيًا غريزة بني آدم: (وتحبون المال حبا جما)، وقال سبحانه مبيّنًا حقيقة الدنيا وحال الغافلين معها: (اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرا ثم يكون حطاما)، ثم نقل الوصف مباشرة للآخرة فقال: (وفي الآخرة عذاب شديد ومغفرة من الله) أي: اختاروا مصيركم، واحرثوا لآخرتكم، واعملوا لمنازلكم غدًا. وتدبر قوله تعالى ورجمته بنا حين زوى كثيرًا من ترف الدنيا عنا، فقال سبحانه: ﴿ولَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِن فِضَّةٍ ومَعارِجَ عَلَيها يَظْهَرُونَ﴾ قال الحسن رحمه الله تعالى: "لولا أن يكون الناس كفارًا أجمعون، يميلون إلى الدنيا، لجعل الله تبارك وتعالى الذي قال، ثم قال: والله لقد مالت الدنيا بأكثر أهلها، وما فعل ذلك، فكيف لو فعله؟! ذكره الطبري في تفسيره (٢١/‏٥٩٨).

 وروى أحمد (14037) والنسائي (7/61) بسند جيد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "حُبّب إلي من دنياكم النساء، والطيب، وجُعلت قرة عيني في الصلاة". وروى البخاري (٥٤٣١) من حديث عائشة رضي الله عنها قالت: "كانَ رَسول اللَّهِ ﷺ يُحِبُّ الحَلْواءَ والعَسَلَ». ونحو هذا من الطيبات المعينة على عبادة الله تعالى. فحبُّ الدنيا غريزة هذبتها الشريعة، وأكثرها محتاج لمجاهدة قلب حتى يكتفي منها بالبُلغة للوصول لغايته في الدار الآخرة، والعاقل هو من لم يُحبّ الدنيا لذاتها بل بما تفضي به إلى مرضاة الله.

 قال ابن تيمية رحمه الله في الصفدية (2 / 272): "ليس في الدنيا من اللذات أعظم من لذة العلم بالله وذكره وعبادته، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "حبب إلي من دنياكم النساء والطيب، وجعلت قرة عيني في الصلاة"، هكذا لفظ الحديث، لم يقل: حبّب إلي ثلاث، فإن المُحبّب إليه من الدنيا اثنان، وجعلت قرة عينه في الصلاة، فهي أعظم من ذينك، ولم يجعلها من الدنيا".

 ومن أمثلة محبة العلم أن ابن هطيل رحمه الله تعالى كان مُوْلعًا بشرح الرضى على كافية ابن الحاجب، لا يفارقه في أغلب أوقاته، فلما حضرته الوفاة طلب هذا الشرح، ثم وضعه على صدره، وقال:

تمتَّعْ من شَميمِ عَرَارِ نجدٍ  ...   فما بعد العَشيّةِ من عَرَارِ

وبالجملة؛ فحب الدنيا غريزة هذّبها الشرع، إنما المذموم هو المبالغة في زينتها، والتنافس في حطامها الذي يقسّي القلب فيغفل عن معالي الآخرة. وترك زيادة الترفّه والتنعّم جادة نبوية لا مطلق الطيبات، فقد قال سبحانه: (قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون). وفي صحيح البخاري معلقًا (10/264). - وقد وصله النسائي عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده- باب قول الله تعالى: { قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده }، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "كلوا واشربوا والبسوا وتصدّقوا في غير إسراف ولا مَخْيَلة". وقال ابن عباس: "كل ما شئت، والبس ما شئت، ما أخطأتك اثنتان: سَرَفٌ أو مخْيَلةٌ". وأخرج البيهقي في السنن الكبرى (17186) أن ابن عباس لما ذهب لمناظرة الخوارج قالوا له: مرحبًا بك يا أبا عباس فما هذه الحُلّة؟ قال: قلت: ما تعيبون عليَّ؟! لقد رأيت على رسول الله صلى الله عليه وسلم أحسن ما يكون من الحلل، ونزلت: (قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق).

ولنا في الأنبياء أسوة، فعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي ﷺ قال: «بَيْنا أيُّوبُ يَغْتَسِلُ عُرْيانًا فَخَرَّ عَلَيْهِ جَرادٌ مِن ذَهَبٍ، فَجَعَلَ أيُّوبُ يَحْتَثِي فِي ثَوْبِهِ، فَناداهُ رَبُّهُ: يا أيُّوبُ، ألَمْ أكُنْ أغْنَيْتُكَ عَمَّا تَرى؟ قالَ: بَلى وعِزَّتِكَ، ولَكِنْ لا غِنى بِي عَنْ بَرَكَتِكَ». رواه البخاري (٢٧٩) قال القَسطلاّني رحمه الله في إرشاد الساري لشرح صحيح البخاري (١/‏٣٣٣): "قوله: "ولكن لا غِنى بي عن بركتك": أي خيرِك، واستُنبط منه فضل الغِنى لأنه سمّاه بركة، ومُحالٌ أن يكون أيوب صلوات الله عليه وسلامه أخذ هذا الماء حبًّا للدنيا، وإنما أخذه كما أخبر هو عن نفسه لأنه بركة من ربه تعالى لأنه قريب العهد بتكوين الله تعالى، أو أنّه نعمة جديدة خارقة للعادة، فينبغي تلقّيها بالقبول، ففي ذلك شكر لها وتعظيم لشأنها، وفي الإعراض عنها كفرٌ بها، وفيه جواز الاغتسال عريانًا؛ لأنّ الله تعالى عاتبه على جمع الجراد، ولم يعاتبه على الاغتسال عريانًا". أهـ. باختصار. وبالله التوفيق.

إبراهيم الدميجي

aldumaiji@gmail.com

 

فقه مسلكيّ في شأن التشدّد في حراسة الخَطَرات

 فقه مسلكيّ في شأن التشدّد في حراسة الخَطَرات

 

الحمد لله، وبعد؛ فمن الناس من يتشدّد في شأن الوساوس والخطرات، ويتكلف حراسة النية وملاحظتها بشكل ينغص عليه عيشه وعيش من حوله، ويشتت جمعيته على الله تعالى من حيث أراد جمعها. وليس تصوّر هذا وتحديث النفس به شرط لسلوك الصراط المستقيم، لأنّ العبد إذا آمن أنّ الله خالق كل شيء ومالك كل شيء ومدبّر كل شيء؛ فإنّه بذلك ينتظم كل توجهات وتصوّرات وأعمال قلبه، وهذا كافيه في الحقيقة، وهذه التفاصيل المسلكية الدقيقة إنّما تصلح لمن شغل نفسه بهذا وانهمك فيه وانغمس في مجاهدات القلب به.

 وقلتُ: تصلح له؛ لأنّ من اشتغل بذلك فإن لم يوفّق لتفصيل شيخ مُسدّد، وإلا فيُخشى عليه من أمرين: أولاهما: متالف الوساوس، حين يخلو بفكره مع نفسه بلا قيدِ عِلم. والثاني: مزالق الأباطيل، حين يأخذ بيده شيخ خرافة أو سالك بدعة.

هذا، وبيان خداع النفس وخطراتها وتلبيسات الشيطان وتسويلاته فيها ومداخِله في النيات ونحوها طيّب وفاضل، لكن لا بد من العلم والحكمة والأناة في تناولها تأصيلًا وتطبيقًا، فقد يُوفّق الكاتب في ذلك فيجلو للقارئ رينًا كان بقلبه، أو يدفع شبهة محيّرة لعقله، أو خطرةً مقلقةً للبُّه، فيُريح قلبه من ثقل همٍّ ليس مكلّف به، وكم من حرفٍ أراح صدرًا! وفي المقابل قد تقصر أفهام بعض الناس عن إدراك مقصود المؤلف، وقد يفوت المصنّف قيدٌ أو تبيان ونحو ذلك، بل قد لا يُوفّق أصلًا للهدى في تقعيده وتأصيله، فيَضِلّ ويُضلّ!

ومن ذلك أن الحارث المحاسبي رحمه الله لما صنّف كتابه الرعاية في الخطرات والوساوس قرأه فئامٌ من أهل الاجتهاد والإخلاص؛ فشوّش عليهم جمعيّة قلوبهم لأنّه فتح أذهانهم لمجاهدة وتحقيق ودفع أمور عاديّة تجري على كلّ الناس مما لم يكلّفهم الله بها، فاجتهدوا فوق طاقتهم بمراقبة تلك الخطرات والوساوس وتنقيبها وتقليب النظر فيها، فعاد عليهم ذلك بالقنوط واليأس والفشل والكآبة، وتشتّتْ جمعيّتهم، وتفرّقت نيّاتهم، فانقطع كثير منهم عمّا كانوا فيه من الخير والنسك قبل دخول ذلك الكتاب عليهم!

 وقد تنبّه الإمام أحمد لذلك فمنع من الحارث وكتبه بل ومن مصاحبته. وقد ذكر ابن الجوزي رحمه الله في تلبس إبليس (ص: 161) أنّ أبا زرعة سُئل عن المحاسبي وكتبه، فقال للسائل: "إيّاك وهذه الكتب، بدع وضلالات، عليك بالأثر؛ فإنك تجد فيه ما يغنيك عن هذه الكتب. قيل له: في هذه الكتب عبرة! فقال: من لم يكن له في كتاب الله عبرة فليس له في هذه عبرة. بلغكم أنّ مالكًا أو الثوري أو الأوزاعي أو الأئمة صنّفوا كتبًا في الخطرات والوساوس وهذه الأشياء؟!".

وعليه؛ فإنّ التدقيق والتعمّق المتكرر الشديد في النّية وطبيعة النفس ووسواسها قد يوصل المرء للحيرة والاضطراب، ومن ثمّ الانقطاع والفشل، بل والخَبَل أحيانًا عند بعض من يقصر فهمه عن دفع وارد فكره.

وتأمّل هذه الحروف النفيسة للشيخين: قال ابن القيم رحمه الله في أقسام النفوس وطبائعها وانقسام الناس بالنسبة إليها: "وسألت يومًا شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله عن هذه المسألة وقطع الآفات والأشغال بتنقية الطريق وبتنظيفها. فقال لي جملة كلامه: النفس مثل الباطوس -وهو جُبُّ القَذَر-، كلّما نبشته ظهر وخرج، ولكن إن أمكنك أن تسقف عليه وتعبره وتجوزه فافعل، ولا تشتغل بنبشه، فإنك لن تصل إلى قراره، وكلما نبشت شيئًا ظهر غيره.

فقلت: سألت عن هذه المسألة بعض الشيوخ، فقال لي: مثل آفات النفس مثل الحيّات والعقارب التي في طريق المسافر، فإن أقبل على تفتيش الطريق عنها والاشتغال بقتلها انقطع ولم يمكنه السير قطّ، ولكن لتكن همّتك المسير والإعراض عنها وعدم الالتفات إليها، فإذا عرض لك فيها ما يعوقك عن المسير فاقتله، ثم امض على سيرك. فاستحسن شيخ الإسلام ذلك جدًّا وأثنى على قائله". وانظر: المدارج (2/ 313، 314)، مجموع الفتاوى (2/ 479)، المستدرك على مجموع الفتاوى (5 / 229) وبالله التوفيق.

إبراهيم الدميجي

aldumaiji@gmail.com

 

مفردةُ العارفِ بالله تعالى

 مفردةُ العارفِ بالله تعالى

 

الحمد لله، وبعد؛ فلدى بعض المتكلمين في السلوك مفردات غير معروفة لدى السلف، قد زاحمت مفرداتهم حتى عطلتها عند بعض الناس، منها أهل المعرفة بالله، والعارف بالله ونحو ذلك، ويعنون بذلك العلم بالله تعالى. والأمر في هذه التسمية واسع إن شاء الله لسلامة لفظها ومعناها، وفي التنزيل: (أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون)، فالمعرفة هي العلم، ولفظ العلم أشرف لأن الله تعالى يوصف بالعلم ومن أسمائه العليم، وقد جاء الثناء في الشرع على العلماء، والعلماء في لسان الشرع هم أهل العلم بعلم الآخرة القرآن والسنة، لا علوم أهل الدنيا.

وقد جاء النص بلفظ المعرفة عند الشيخين في حديث إرساله معاذًا إلى اليمن، -إن صحّ هذا اللفظ بحروفه دون معناه، لأن أكثر الرواة رووه بألفاظ أخرى-، كما في البخاري (1458) ومسلم (19): "فليكن أوّل ما تدعوهم إليه: عبادة الله عز وجل، فإذا عرفوا الله؛ فأخبرهم: أن الله قد فرض عليهم خمس صلوات.." الحديث. قال الحافظ في الفتح (13 / 354): "الاحتجاج به يتوقّفُ على الجزم بأنه صلى الله عليه وسلم نطق بهذه اللفظة، وفيه نظر، لأن القصة واحدة، ورواة هذا الحديث اختلفوا هل ورد الحديث بهذا اللفظ أو بغيره، فلم يقل صلى الله عليه وسلم إلا بلفظ منها، ومع احتمال أن يكون هذا اللفظ من تصرف الرواة لا يتم الاستدلال. وقد بينت في أواخر كتاب الزكاة أن الأكثر رووه بلفظ: "فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، فإن هم اطاعوا لك بذلك.." ومنهم من رواه بلفظ: "فادعهم إلى أن يوحّدوا الله، فإذا عرفوا ذلك.." ومنهم من رواه بلفظ: "فادعهم إلى عبادة الله، فإذا عرفوا الله..". ووجه الجمع بينها: أن المراد بالعبادة التوحيد، والمراد بالتوحيد الإقرار بالشهادتين، والإشارة بقوله ذلك إلى التوحيد، وقوله: "فإذا عرفوا الله"، أي عرفوا توحيد الله، والمراد بالمعرفة الإقرار والطواعية، فبذلك يجمع بين هذه الألفاظ المختلفة في القصة الواحدة، وبالله التوفيق". أهـ.

وهم قد أرادوا بقولهم: "العارف" أن يخصوه بمن له حسن معاملة مع الله تعالى ومزيد تعبّد وتعلق وعلم بالله تعالى، فيقولون: إن العارف هو العالم بالله، أما العالم فهو العالم بشرع الله. ولا يقصدون بذلك أن العالم بالشرع ليس عالمًا بالله تعالى، ولكن يقصدون أن من علماء الشريعة من ليس لهم كبير اهتمام بالعلم بالله تعالى وصفاته والتقرب إليه بخفي العبادة والمناجاة والأنس به والشوق إلى لقائه ونحو ذلك من أعمال القلوب الزاكية المزكية، وأنه يوجد من الناس من قلّ علمه بالعلم بتفاصيل العبادات والمعاملات في الشريعة لكنه قريب من الله بقلبه وقالبه دائم القنوت له والتقرب لمرضاته فسموه لذلك: العارف.

ولا منافاة في الحقيقة في بينهما، فقد يفتح الله تعالى لعبده من هذا أو هذا، وقد يجمعها له، فأحق الناس بالعلم بالله هم العالمون بشرعه، فهم يأخذون علمهم من معدن الوحي الكتاب والسنة، وهما فقط سبيل العلم بالله تعالى، ومع كثرة طرق نصوص الوحي للقلب فإنها تثمر الإيمان وزيادته ويقينه وثماره وتزكيته وتلك هي عين مرادهم من المعرفة. ولما سئل الإمام أحمد رحمه الله عن علم معروف الكرخي أجاب: "معه رأس العلم؛ خشية الله".

 وبالجملة؛ فمراعاة ألفاظ الشرع الثابتة كالعالم والعابد أولى وأسلم وأجمل، وهي سمت السلف وجادّتهم وألفاظهم، فحراستها ونشرها أحتم من مزاحمتها بما كان دخيلًا أو مدخولًا. وهذا أصل مسلكي عزيز. وبالله التوفيق.

إبراهيم الدميجي

aldumaiji@gmail.com

كشف شبهة التوسّل الشركي في حديث الأعمى

 كشف شبهة التوسّل الشركي في حديث الأعمى

 

الحمد لله، وبعد؛ فقد روى الإمام أحمد وغيره (1) عن عثمان بن حنيف، أن رجلًا ضرير البصر أتى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: ادع الله أن يعافيني، قال: "إن شئتَ دعوتُ لك، وإن شئتَ أخّرت ذاك، فهو خير". وفي رواية: "وإن شئتَ صبرت فهو خير لك". فقال: ادعه، فأمره أن يتوضأ، فيحسن وضوءه، ويصلي ركعتين، ويدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك، وأتوجّه إليك بنبيّك محمد نبيّ الرحمة، يا محمد، إني توجّهت بك إلى ربي في حاجتي هذه، فتقضى لي، اللهم شفّعه في".

فيتشبث الخرافيون والقبوريون بهذا الحديث زعمًا أن فيه دليلًا على مشروعية التوسل الشركي الذي يقوم عليه بنيان طرائقهم. وقد تكلم العلماء في كشف شبهتهم وبطلان تعلقهم بما وهموه. وممن تكلموا في ذلك ابن تيمية في الرد على البكري، وفي قاعدة جليلة في التوسل والوسيلة، وابن عبد الهادي في الصارم المُنكي – وهو نفيس جدًّا في هدم شبه القبوريين بعامة -  وحمد بن ناصر آل معمر في الرد على القبوريين، وسليمان بن سحمان في الصواعق المرسلة الشهابية، وعبد الله بن عبد الرحمن أبا بطين في تأسيس التقديس في كشف تلبيس داود بن جرجيس، ومحمد نسيب الرفاعي في التوصل إلى حقيقة التوسل، والألباني في التوسل أنواعه وأحكامه، وغيرهم كثير، وسنلخص بعض ما كتبوه لعظيم البليّة على من تعلّق به في شركه مما لم يأذن به الله تعالى ولا رسوله صلى الله عليه وسلم، فالله تعالى قد أمر بالتوسل المشروع لا الممنوع.

قال شيخ الإسلام رحمه الله: "وقد روى الترمذي حديثًا صحيحًا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه علّم رجلًا يدعو فيقول: "اللهم إني أسألك وأتوسل إليك بنبيك محمد نبي الرحمة، يا محمد يا رسول الله، إني أتوسل بك إلى ربي في حاجتي ليقضيها لي، اللهم شفّعه فيَّ".. فهذا الحديث فيه التوسل به إلى الله في الدعاء.

فمن الناس من يقول: هذا يقتضي جواز التوسل به مطلقًا حيًّا أو ميتًا... وقول هؤلاء باطل شرعًا وقدرًا، فلا هم موافقون لشرع الله، ولا ما يقولونه مطابق لخلق الله.

ومن الناس من يقولون: هذه قضية عين يثبت الحكم في نظائرها التي تشبهها في مناط الحكم، لا يثبت الحكم بها فيما هو مخالف لها لا مماثل لها، والفرق ثابت شرعًا وقدَرًا بين من دعا له النبي صلى الله عليه وسلم، وبين من لم يدع له، ولا يجوز أن يُجعل أحدهما كالآخر.

وهذا الأعمى شفع له النبي صلى الله عليه وسلم؛ فلهذا قال في دعائه: "اللهم فشفعه في"، فعُلم أنه شفيع فيه، ولفظه: "إن شئت صبرتَ، وإن شئتَ دعوتُ لك" فقال: ادع لي. فهو طلب من النبي صلى الله عليه وسلم أن يدعو له، فأمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يصلي ويدعو هو أيضًا لنفسه ويقول في دعائه: "اللهم شفّعه فيّ"، فدل ذلك على أن معنى قوله: "أسألك وأتوجّه إليك بنبيك محمد" أي: بدعائه وشفاعته، كما قال عمر: "اللهم إنا كنا إذا أجدبنا توسلنا إليك بنبيك فتسقينا".

فالحديثان معناهما واحد: فهو صلى الله عليه وسلم علّم رجلًا أن يتوسل به في حياته كما ذكر عمر أنهم كانوا يتوسلون به إذا أجدبوا، ثم إنهم بعد موته إنما كانوا يتوسلون بغيره بدلًا عنه.

فلو كان التوسل به حيًّا وميتًا سواء، والمتوسِّلُ به الذي دعا له الرسول كمن لم يدع له الرسول؛ لم يعدلوا عن التوسل به، وهو أفضل الخلق وأكرمهم على ربه، وأقربهم إليهم وسيلة، إلى أن يتوسلوا بغيره ممن ليس مثله.

وكذلك لو كان الأعمى توسل به ولم يدع له الرسول بمنزلة ذلك الأعمى لكان عميان الصحابة أو بعضهم يفعلون مثل ما فعل الأعمى، فعدولهم عن هذا إلى هذا - مع أنهم السابقون الأولون المهاجرون والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان، فإنهم أعلم منا بالله ورسوله، وبحقوق الله ورسوله، وما يشرع من الدعاء وينفع، وما لم يشرع ولا ينفع، وما يكون أنفع من غيره، وهم في وقت الضرورة ومخمصة وجدب يطلبون تفريج الكربات وتيسير العسير وإنزال الغيث بكل طريق ممكن - دليل على أن المشروع ما سلكوه دون ما تركوه.

ولهذا ذكر الفقهاء في كتبهم في الاستسقاء ما فعلوه دون ما تركوه، وذلك أن التوسل به حيًّا هو الطلب لدعائه وشفاعته، وهو من جنس مسألته أن يدعو لهم وهذا مشروع، فما زال المسلمون يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم في حياته أن يدعو لهم، وأما بعد موته فلم يكن الصحابة يطلبون منه الدعاء لا عند قبره ولا عند غير قبره، كما يفعل كثير من الناس عند قبور الصالحين، يسأل أحدهم الميت حاجته، أو يقسم على الله به ونحو ذلك". أهـ. مجموع فتاوى شيخ الإسلام (1 / 325) مختصرًا. وانظر: فتاوى اللجنة الدائمة (1 / 528).

وقال رحمه الله في الاقتضاء: "وقوله: "يا محمد، يا نبي الله" هذا وأمثاله نداء يُطلب به استحضار المنادَى في القلب فيُخاطَبُ لشهوده بالقلب، كما يقول المُصلّي: "السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته". والإنسان يفعل مثل هذا كثيرًا يخاطب من يتصوره في نفسه إن لم يكن في الخارج من يسمع الخطاب.

 فلفظ التوسل بالشخص والتوجّه به والسؤال به فيه إجمال واشتراك غلط بسببه من لم يفهم مقصود الصحابة، فيُراد به التسبب به لكونه داعيًا وشافعًا مثلًا، أو لكون الداعي مجيبًا له – أي لرسول الله صلى الله عليه وسلم - مطيعًا لأمره مقتديًا به. فيكون التسبب إما بمحبة السائل له واتباعه له، وإما بدعاء الوسيلة وشفاعته". أهـ. اقتضاء الصراط (1 / 415 -416) وانظر أيضًا: الاستغاثة، وتسمى كذلك: الرد على البكري (1 / 114) قلت: ومن شواهد استحضار الغائب في القلب بلا عبادة قول الشاعر:

خيالُكَ في عيني وذِكرُك في فمي  ...  ومثواك في قلبي فأينَ تغيبُ

وقال الألباني رحمه الله في التوسل: "يرى المخالفون أن هذا الحديث يدل على جواز التوسل في الدعاء بجاه النبي صلى الله عليه وسلم أو غيره من الصالحين، إذ فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم علّم الأعمى أن يتوسل به في دعائه، وقد فعل الأعمى ذلك فعاد بصيرًا.

 وأما نحن فنرى أن هذا الحديث لا حجة لهم فيه على التوسل المختلف فيه وهو التوسل بالذات، بل هو دليل آخر على النوع الثالث من أنواع التوسل المشروع الذي أسلفناه، لأن توسل الأعمى إنما كان بدعائه. والأدلة على ما نقول من الحديث نفسه كثيرة وأهمها:

 أولًا: أن الأعمى إنما جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليدعو له وذلك قوله: "ادع الله أن يعافيني"، فهو قد توسل إلى الله تعالى بدعائه صلى الله عليه وسلم، لأنه يعلم أن دعاءه صلى الله عليه وسلم أرجى للقبول عند الله بخلاف دعاء غيره. ولو كان قصد الأعمى التوسل بذات النبي صلى الله عليه وسلم أو جاهه أو حقّه لما كان ثمّة حاجه به إلى أن يأتي النبي صلى الله عليه وسلم ويطلب منه الدعاء له، بل كان يقعد في بيته ويدعو ربه بأن يقول مثلًا: "اللهم إني أسألك بجاه نبيك ومنزلته عندك أن تشفيني وتجعلني بصيرًا". ولكنه لم يفعل. لماذا؟ لأنه عربي يفهم معنى التوسل في لغة العرب حقّ الفهم، ويعرف أنه ليس كلمة يقولها صاحب الحاجة يذكر فيها اسم المتوسل به، بل لا بد أن يشتمل على المجيء إلى من يعتقد فيه الصلاح والعلم بالكتاب والسنة، وطلب الدعاء منه له.

 ثانيًا: أن النبي صلى الله عليه وسلم وعده بالدعاء مع نصحه له ببيان ما هو الأفضل له، وهو قوله صلى الله عليه وسلم: "إن شئت دعوت وإن شئت صبرت فهو خير لك". وهذا الأمر الثاني هو ما أشار إليه صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه عن ربه تبارك وتعالى أنه قال: "إذا ابتليتُ عبدي بحبيبتيه - أي عينيه – فصبر؛ عوّضته منهما الجنة". رواه البخاري ( 5653 )

 ثالثًا: إصرار الأعمى على الدعاء وهو قوله: "فادع"، فهذا يقتضي أن الرسول صلى الله عليه وسلم دعا له، لأنّه صلى الله عليه وسلم خيرُ من وفى بما وعد، وقد وعده بالدعاء له إن شاء كما سبق، فقد شاء الدعاء وأصرّ عليه، فإذن لا بدّ أنه صلى الله عليه وسلم دعا له، فثبت المراد.

 وقد وجّه النبي صلى الله عليه وسلم الأعمى - بدافع من رحمته وبحرص منه على أن يستجيب الله تعالى دعاءه فيه - إلى النوع الثاني من التوسل المشروع، وهو التوسل بالعمل الصالح، ليجمع له الخير من أطرافه. فأمره أن يتوضأ، ويصلي ركعتين، ثم يدعو لنفسه، وهذه الأعمال طاعة لله سبحانه وتعالى يقدّمها بين يدي دعاء النبي صلى الله عليه وسلم له، وهي تدخل في قوله تعالى: ( وابتغوا إليه الوسيلة ). وهكذا فلم يكتف الرسول صلى الله عليه وسلم بدعائه للأعمى الذي وعده به، بل شغله بأعمال فيها طاعة لله سبحانه وتعالى وقربة إليه ليكون الأمر مكتملًا من جميع نواحيه، وأقرب إلى القبول والرضا من الله سبحانه وتعالى. وعلى هذا فالحادثة كلها تدور حول الدعاء - كما هو ظاهر - وليس فيها ذكر شيء مما يزعمون.

رابعًا: أنّ في الدعاء الذي علمه رسول الله صلى الله عليه و سلم إياه أن يقول: "اللهم فشفّعه فيّ"، وهذا يستحيل حمله على التوسل بذاته صلى الله عليه وسلم أو جاهه أو حقّه، إذ أن المعنى: اللهم أقبل شفاعته صلى الله عليه وسلم فيّ، أي اقبل دعاءه فيّ أن تردّ عليّ بصري. والشفاعة لغة: الدعاء، وهو المراد بالشفاعة الثابتة له صلى الله عليه وسلم ولغيره من الأنبياء والصالحين يوم القيامة، وهذا يبين أن الشفاعة أخصّ من الدعاء، إذ لا تكون إلا إذا كان هناك اثنان يطلبان أمرًا فيكون أحدهما شفيعًا للآخر، بخلاف الطالب الواحد الذي لم يشفع غيره.

خامسًا: إنّ مما علّم النبي صلى الله عليه وسلم الأعمى أن يقوله: "وشفّعني فيه" أي اقبل شفاعتي - أي دعائي - في أن تقبل شفاعته صلى الله عليه وسلم - أي دعاءه - في أن تردّ علي بصري. هذا الذي لا يمكن أن يفهم من هذه الجملة سواه، وهذه الجملة صحت في الحديث أخرجها أحمد والحاكم وصححه ووافقه الذهبي، وهي وحدها حجة قاطعة على أن حمل الحديث على التوسل بالذات باطل.

سادسًا: إنّ هذا الحديث ذكره العلماء في معجزات النبي صلى الله عليه وسلم ودعائه المستجاب، وما أظهر الله ببركة دعائه من الخوارق والإبراء من العاهات، فإنه بدعائه صلى الله عليه وسلم لهذا الأعمى أعاد الله عليه بصره، ولذلك رواه المصنّفون في دلائل النبوة كالبيهقي وغيره، فهذا يدل على أنّ السرّ في شفاء الأعمى إنما هو دعاء النبي صلى الله عليه وسلم.

 إذا تبين للقارئ الكريم ما أوردناه من الوجوه الدالة على أن حديث الأعمى إنما يدور حول التوسل بدعائه صلى الله عليه وسلم، وأنه لا علاقة له بالتوسل بالذات؛ فحينئذ يتبين له أن قول الأعمى في دعائه: "اللهم إني أسألك وأتوسل إليك بنبيك محمد صلى الله عليه وسلم" إنما المراد به: أتوسل إليك بدعاء نبيك أي: على حذف المضاف، وهذا أمر معروف في اللغة، كقوله تعالى: { واسأل القرية التي كنا فيها والعير التي أقبلنا فيها } أي أهل القرية وأصحاب العير. ونحن ومخالفونا متفقون على ذلك، أي على تقدير مضاف محذوف، وهو مثل ما رأينا في دعاء عمر وتوسله بالعباس، "إني أتوجه إليك بـ(دعاء) نبيك"، و"يا محمد إني توجهت بـ(دعاء)ك إلى ربي". فأما تقديرهم ( بجاهه ) فليس لهم عليه دليل لا من هذا الحديث ولا من غيره، إذ ليس في سباق الكلام ولا سياقه تصريح أو إشارة إلى لذكر الجاه أو ما يدل عليه إطلاقًا، كما أنه ليس عندهم شيء من القرآن أو من السنة أو من فعل الصحابة يدل على التوسل بالجاه، فبقي تقديرهم من غير مرجح فسقط من الاعتبار، والحمد لله.

وثمة أمر آخر جدير بالذكر وهو أنه لو حُمل حديث الضرير على التوسل بالذات لكان معطّلًا لقوله فيما بعده: "اللهم فشفّعه في، وشفّعني فيه" وهذا لا يجوز كما لا يخفى، فوجب التوفيق بين هذه الجملة والتي قبلها. وليس ذلك إلا على ما حملناه من أن التوسل كان بالدعاء، فثبت المراد وبطل الاستدلال به على التوسل بالذات، والحمد لله". أهـ. التوسل للألباني (1 / 70- 76) مختصرًا.

وقال عبد الرحمن دمشقية: ".. وقبول الشفاعة أي قبول الدعاء، فعن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما من ميّت يصلي عليه أمة من المسلمين يبلغون مئة كلهم يشفعون له إلا شفعوا فيه". رواه مسلم ( 947 ) فمعنى "شفّعهم الله فيه" أي قبل دعاءهم له. فيكون معنى "شفّعني فيه" أي اقبل دعائي بأن تستجيب دعاءه.

ومن الصحابة من أصيبوا بالعمى بعد مماته كابن عباس وابن عمر، ولم يُعهد أنهم استعملوا هذا الدعاء، بل تركوا التوسل به، فهذي جادّتهم. وهكذا فهم الصحابة التوسل، فقد تركوا التوسل به إجماعًا، كما في قصة عمر يوم أجدبوا وسألوا الله بدعاء عمّه العباس. وانظر: جلاء العينين (455).

فقوله: "يا محمد إني توجّهت بك إلى ربي" أي أتوجّه بدعائك الذي وعدتني به حين قلت: "إن شئت دعوت لك". وهذا ما فعله الرجل، فإنه توجه إلى النبي وطلب منه أن يدعو له. فهو يُشهِد الله أنه توجه إلى نبيه، وذهب إليه ليسأل الله له، وكأنه يقدم هذه الشهادةَ بين يدي سؤاله ربه، ومثل هذا كثير في الدعاء كقوله تعالى: ( رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا)، وتقديم أصحاب الغار عملهم الصالح بين يدي دعائهم لله. وهذا التوجه هو حكاية حال، يحكي فيه أنه توجه وذهب إلى النبي صلى الله عليه وسلم فطلب منه أن يدعو ربه. ولم يسأله في غيابه كما يفعل أهل البدع.

وهؤلاء يفهمون من قوله صلى الله عليه وسلم: "إئت الميضأة" وكأنّ معناه عندهم: اذهب إلى بيتك! ولم لا تكون الميضأة قريبة منه صلى الله عليه وسلم كما يفهم من سياق الرواية، وليس هناك دليل على أن الأعمى ذهب إلى مكان آخر وصلى ثم دعا بهذا الدعاء؟! وبتقدير أن يكون كلامه من بعيد. فيكون التوجّه خطابًا لحاضر في قلبه وليس استغاثة، كما نقول في صلواتنا: "السلام عليك أيها النبي"، وكما يقول أحدنا اليوم: "بأبي أنت وأمي يا رسول الله"، وكما قالت فاطمة حين مات صلى الله عليه وسلم: "وا أبتاه: أجاب ربًّا دعاه". ودليل ذلك قوله في نهاية الدعاء: "اللهم فشفّعه فِيّ" أي اقبل دعاءه في.

وقوله: "يا محمد": ليس دعاء، وإنما هو تكلم مع حي حاضر. بدليل أن الأعمى لم يستغث بالنبي من بعد. وبدليل أن الصحابة لم يفعلوا، ولم يكونوا يخاطبون النبي بقولهم: يا محمد. بل الثابت عدول عمر عن قبر النبي صلى الله عليه وسلم وتوسله بالعباس رضي اله عنهما.

فأما التوجه الذي يفهمه الأحباش أي التوجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم إلى جهة قبره بعد موته كما علمهم محمد بن حسن الصيادي الرفاعي: أن من أصابته ضراء فليتوجه نحو قبر الرفاعي ويخطو ثلاث خطوات ويسأله حاجته (قلادة الجواهر 434 و239). فهذا من سنن النصارى.

أما سنة نبينا فقد كان صلى الله عليه وسلم يستقبل القبلة في دعائه، ويسأل الله وحده، وكان يقول في دعاء الاستفتاح في الصلاة: "وجّهت وجهي للذي فطر السموات والأرض حنيفًا وما أنا من المشركين، إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين". رواه مسلم (771) فالتوجه إلى الله بالدعاء هو الملة الحنيفية، ودعوتكم الناس إلى التوجه إلى مقابر الأنبياء والأولياء هو ملة الشرك.

فإنّه توجّه بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم - وهذا ما حدث حقًّا - فقد توجّه إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليدعو له فوعده بذلك. ولذلك قال في آخر دعائه: "اللهم فشفعه في"، أي اللهم اقبل دعاءه فِيّ. والرجل يحكي ما فعله، وليس في صيغة كلامه ما يستدل به على جواز قول المشركين: "شيء لله يا رسول الله"! والدليل على ذلك أن ننظر: ماذا قال الأعمى بعد قوله "يا محمد"، هل قال: أغثني أعد إلي بصري؟ لقد قال: "يا محمد" لكنه لم يسأله، وأنتم إذا قلتم: "يا محمد" تقولون: أغثنا أمدنا بإمدادك، تعطّف تكرّم تحنّن علينا بنظرة! فإن كان سأله بعد قوله: "يا محمد" فقد قامت حجتكم، وإن كان لم يسأله فقد قامت الحجة عليكم. فالحديث حجة عليكم لا لكم.

وليس كل خطاب لغير الحاضر استغاثة به، وإلا فقد خاطب عمر بن الخطاب الحجر الأسود قائلًا: "والله إني لأعلم أنك حجرٌ لا تضر ولا تنفع، ولولا أني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقبلك ما قبلتك". رواه البخاري (1597) ومسلم (1270)". أهـ. أحاديث يحتج بها الشيعة (1 / 106 - 110) باختصار. وانظر: غاية الأماني للألوسي، والتوصل إلى حقيقة التوسل (1 / 137) وما بعدها. وشرح العقيدة الطحاوية للحوالي (1 / 1209 -1211) وبالله التوفيق.

إبراهيم الدميجي

aldumaiji@gmail.com

.............................

 

1.    المسند (17240) وقال محققوه: إسناده صحيح، رجاله ثقات. وصححه الألباني في التوسل (1 / 69) وقال: "ورواه الترمذي ( 4 / 281 - 282 بشرح التحفة ) وابن ماجه ( 1 / 418 ) والطبراني في الكبير ( 3 / 2 / 2 ) والحاكم ( 1 / 313 ) كلهم من طريق عثمان بن عمر: أن شعبة عن أبي جعفر المدني قال: سمعت عمارة بن خزيمة يحدث عن عثمان به. وقال الترمذي: "حسن صحيح غريب" وفي ابن ماجه عقبه: "قال أبو إسحاق: حديث صحيح". ثم رواه أحمد: ثنا شعبة به. وفيه الرواية الأخرى، وتابعه محمد بن جعفر ثنا شعبة به. رواه الحاكم ( 1 / 519 ) وقال : ( صحيح الإسناد ) ووافقه الذهبي. وقد أعلّه بعضهم كصاحب ( صيانة الإنسان ) وصاحب ( تطهير الجنان ص: 37 ) وغيرهما بأن في إسناده أبا جعفر، قال الترمذي: "لا نعرفه إلا من هذا الوجه من حديث أبي جعفر وليس الخطمي". فقالوا: هو إذن الرازي، وهو صدوق، ولكنه سيء الحفظ.

 قلت: ولكن هذا مدفوع بأن الصواب أنه الخطمي نفسه. وهكذا نسبه أحمد في رواية له ( 4 / 138 ) وسماه في أخرى: ( أبا جعفر المدني ) وكذلك سماه الحاكم والخطمي هذا -لا الرازي- هو المدني، وقد ورد هكذا في ( المعجم الصغير ) للطبراني، وفي طبعة بولاق من سنن الترمذي أيضًا. ويؤكد ذلك بشكل قاطع أن الخطمي هذا هو الذي يروي عن عمارة بن خزيمة، ويروي عنه شعبة كما في إسناده هنا وهو صدوق، وعلى هذا فالإسناد جيد لا شبهة فيه". أهـ

  قلت: وقد رجح شيخ الإسلام الإمام الناقد أبو العباس ابن تيمية أن أبا جعفر هو الخطمي لا الرازي في مجموع الفتاوى (1/266)