الأحد، 16 مارس 2014

كلمة التوحيد .. مقتضاها ومدلولها د. ناصر بن محمد بن مشري الغامدي خطبة جمعة مكتوبة

إن الحمد لله، نحمده، ونستعينه، ونستغفره، ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً؛ {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتقوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]. {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتقوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاءً وَاتقوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً}؛ ]النساء:1]. {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتقوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً} [الأحزاب: 71 -72].

أما بعد فيا أيها الناس:
اتقوا الله - سبحانه وتعالى - حق التقوى، اتقوا يوماً تُرجعون فيه إلى الله، يوم يُنفخ في الصور، ويُبعث من في القبور، ويُظهر المستور، يوم تُبلى السرائر، وتُكشف الضمائر، ويتميز البرُّ من الفاجر.

عباد الله:
يقول الله - تعالى -: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: 25]، {وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [التوبة: 31].

معاشر المسلمين:
التوحيد أول شيء بدأت به الرسل أقوامها، فما من نبي أُرسل لقومه إلا قال: {يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف: 59].
وكلمة التوحيد (لا إله إلا الله، محمد رسول الله): هي الأصل الأصيل الذي أَرسل الله به رسلَه، وأنزل به كتبه، وشرع لأجله شرائعه، من أجلها نُصِبت الموازين، ووُضِعَت الدواوين، وانقسمت الخليقة إلى مؤمنين أتقياء، وفجار أشقياء، وقامت سوق الجنة والنار.

أخذ الله بها الميثاق على الناس يوم خلقهم: {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وأشهدهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ ألَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ القِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ} [الأعراف: 172].

إنها كلمة الإسلام، ومفتاح دار السلام، وهي كلمة التقوى والإخلاص، والعروة الوثقى الباقية، والعهد والأساس، والمفتاح الذي يُدخَل به في الدين، وبها تكون النجاة من الكفر والنار، من قالها عُصِم دمه وماله، وحسابه على الله - تعالى - فإن كان مؤمناً بها من قبله نجا من النار في الآخرة، ودخل الجنة؛ ((فإن الله قد حرَّم على النار مَنْ قال لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله))؛ متفقٌ عليه.

وهي الركن الحصين الذي تبدأ به المسيرة مع الله، قال المصطفى - صلى الله عليه وسلم - لمعاذ - رضي الله عنه - حين بعثه إلى اليمن معلماً ومرشداً وحاكماً: ((إنك ستأتي قوماً أهل كتاب، فإذا جئتهم فادعُهم إلى أن يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، فإن هم أطاعوا لك بذلك؛ فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لك بذلك؛ فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم صدقةً تؤخذ من أغنيائهم، فتردُّ على فقرائهم، فإن هم أطاعوا لك بذلك؛ فإياك وكرائمَ أموالهم، واتقِ دعوة المظلوم؛ فإنه ليس بينها وبين الله حجابٌ))؛ متفقٌ عليه.

عباد الله:
لا يستقيم بناءٌ على غير أساس، ولا فرعٌ على غير أصل، والأصل والأساس لهذا الدين هو كلمة التوحيد الخالدة: لا إله إلا الله، محمد رسول الله.
قال سعيد بن جُبيْر والضحَّاك في قول الله - تعالى -: {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: 256]. قالا: "هي كلمة التوحيد".

وقال ابن عباس - رضي الله عنهما - في قول الله - تعالى -: {لاَ يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْداً} [مريم: 87]. قال: "العهدُ: هو شهادة أن لا إله إلا الله، والبراء من الحول والقوة إلا بالله، وألا ترجو إلا الله - عزَّ وجلَّ".
قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة، وأفضل ما قلتُ أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله، وحده لا شريك له))؛ رواه مالك في "الموطأ".

وعند ابن حبان، والحاكم وصححه من حديث أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((قال موسى - عليه السلام -: يا ربّ، علمني شيئاً أذكركَ به. قال: يا موسى، قلُ: لا إله إلا الله. قال: يارب، كل عبادك يقولون هذا. قال: يا موسى، لو أن السماوات السبع وعامرهن غيري، والأرضين السبع في كفَّة، ولا إله إلا الله في كفَّة، مالت بهنَّ لا إله إلا الله".

عباد الله:
على كلمة التوحيد الجليلة بنى الرسول - صلى الله عليه وسلم - دعوته، وربَّى أمته، وأنشأ جيلاً موحِّداً يعبد الله - تعالى - حقَّ العبادة، ويتبرَّأ من كلِّ شريكٍ مزعوم ووثنٍ معبود. ولقد كان الجاهليون قبل البَعثة في ضلال وجهل عميق، يتخبَّطون في فوضى التديُّن، وأوحال الخرافة، اتخذوا لأنفسهم معبودات مزيفة، وأصناماً هامدةً من حجر وطين، وتمر وعجين، يقصدونها في الرخاء، وينبذونها في الشدَّة، يتوجَّه إليها عابدها، حتى إذا جاع أكلها! وإذا ادلهمَّ به خَطْبٌ أو أصابه ضرٌّ، لم يَرَ إلا سراباً لامعاً، وتراباً هامداً؛ {واتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلاَ يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ ضَراًّ وَلاَ نَفْعاً وَلاَ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلاَ حَيَاةً وَلاَ نُشُوراً} [الفرقان: 3].

ولكنَّ المصطفى - صلى الله عليه وسلم - حين جدَّد الملَّة الحنيفيَّة السمحة، وصَدَعَ بكلمة التوحيد الخالص؛ أبطل كلَّ هذه الفوضى، وهو مَنْ يدعو الناس جميعاً إلى التوحيد قائلاً: ((أريدهم على كلمة واحدة، تَدِينُ لهم بها العرب، وتؤدِّي العَجَمُ إليهم الجزية؛ لا إله إلا الله))؛ رواه الترمذي وحسَّنه، وأحمد.
ولم يزل على ذلك حتى اقتلع جذور الوثنية من نفوس القوم، وقام بعضهم يردِّد:

أَرَبٌّ واحِدٌ أَمْ أَلفُ رَبٍّ أَدِينُ إليه إذا تَقَاسَمتِ الأُمُورُ
تَرَكْتُ اللاتَ والعُزَّى جَمِيعاً كذلك يَفْعَلُ الرَّجُلُ البَصِيرُ

وأجلُّ من ذلك وأعظم؛ قول الحق - سبحانه وتعالى -: {أَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الوَاحِدُ القَهَّارُ} [يوسف: 39].
بل لقد جاء القرآن كله لبيان معنى شهادة التوحيد، وما تقتضيه، وما يناقضها.

عباد الله:
إن هذه الكلمة العظيمة ليست كلمةً مجرَّدةً تقال باللسان فقط، دون أن يكون لها أثرٌ في الجوارح والأعمال والسلوك؛ بل هي كلمة عظيمة الدلالة، واسعة المعنى، كبيرة المقتضَى، ذات شروط وأركان وآداب وأحكام؛ إذ تعني هذه الكلمة نفي الألوهية عمَّا سوى الله - عزَّ وجلَّ - من سائر المخلوقات، فلا عبادة لأصنام وأضرحة وأشجار، ولا طواف بقبور وأولياء ومزارات، ولا طاعة لمخلوق - كائناً من كان - في معصية الخالق – سبحانه.
كما تعني هذه الكلمة إثبات الألوهية لله بالبراءة من الشرك وأهله، وإخلاص العبادة لله، وخلوص القلب من التعلق بغير الله وحده.

إنها تعني: إفراد الله - تعالى - بالعبادة، والحب، والإجلال، والتعظيم، والخوف، والرجاء، والتوكل، والرغبة، والإنابة، والرهبة، فلا يُحَب غير الله، ولا يُخاف سواه، ولا يُرجى غيره، ولا يُتوكل إلا عليه، ولا يُرغب إلا إليه، ولا يُرهب إلا منه، ولا يُحلف إلا باسمه، ولا يُتاب إلا إليه، ولا يُطاع إلا أمره، ولا يُسجد إلا له، ولا يُستعان عند الشدائد إلا به، ولا يُلجأ عند المضائق إلا إليه، ولا يُذبح إلا له وباسمه، لا تصديق لساحر، ولا ذهاب لكاهن، ولا طاعة لعرَّاف ومشعوذ، يزعم أنه يعلم الغيب، ويدفع الضرَّ، ويجلب النفع؛ {قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي السماوات وَالأَرْضِ الغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} [النمل: 65]. {فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: 256].
إذ معنى الكفر بالطاغوت: خلع الأنداد والآلهة التي تُدعى من دون الله من القلب، وترك الشرك بها، وبغضه وعدوانه.

ومعنى الإيمان بالله: إفراده بالعبادة التي تتضمن غاية الحب مع غاية الذل والانقياد لأمره، وهذا هو الإيمان بالله، المستلزِم للإيمان بالرسل - عليم الصلاة والسلام - المستلزِم للإخلاص لله في العبودية. فمعنى لا إله إلا الله: الإقرار بها علماً ونطقاً وعملاً.

وإن من الفهم السقيم يا عباد الله أن تفهم كلمة التوحيد على أنه لا خالق إلا الله، ولا رازق إلا هو في معزل عن توحيد العبادة، فإن هذا هو الفهم الذي أقر به الكفار والمشركون في عصر النبوة، فلم يغن عنهم شيئاً؛ {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السماوات وَالأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ} [العنكبوت: 61].

ولقد كان المشركون - على جهلهم وضلالهم - يدركون المعنى العظيم لهذه الكلمة، ولكن الله - تعالى - لم يُرِدْ بهم خيراً؛ إذ لو أراد الله بهم خيراً لأسمعهم، ولكن حكمته - تعالى - اقتضت أن يكفروا برسوله ويعادوا أولياءه؛ {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُواًّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُفْسِدِينَ} [النمل: 14]. وقالوا: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ المَلأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي المِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلاَّ اخْتِلاقٌ} [ص: 5 -7].

وعلى شاكلتهم المنافقون، الذين تلهث ألسنتهم بهذه الكلمة في مجامع المسلمين، وعباداتهم، وغزواتهم، ولكن قلوبهم مشربة بنقيضها؛ وهو الكفر والجحود والعصيان، فصاروا في الدَّرَك الأسفل من النار، ولن تجد لهم نصيراً؛ {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} [البقرة: 16].

فأين هذا المعنى الناصع لكلمة التوحيد الجليلة من أحوال كثير من المسلمين الذين طال عليهم الأمد، وغاب عنهم الوحي، فاندثرت عندهم معالم الحنيفية السمحة، وسرت فيهم شوائب الشرك، وتنازعتهم الشهوات الفاسدة التي لوثت عقيدة التوحيد الخالص في قلوبهم، وكدَّرت صفاء العقيدة المشرق في نفوسهم، فصرفوا أنواعاً من العبادة لغير الله، وألقوا زمام أعِنَّتهم إلى الشيطان، يقودهم - في مناسبة وغير مناسبة - إلى أضرحة الموتى، يطلبون المَدَدَ من الأولياء والصالحين، ويذبحون للقبور، ويصدِّقون السحرة، ويلهثون وراء المشعوذين والكهنة، مستصرخين بهم، يرجون منهم كشف الضُّرِّ، وجلب النفع، وشفاء المرضى، ورد الغوائب، تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً.

بل أين هذا المعنى الناصع لكلمة التوحيد - كما أراده الله - ممن ضيعوا مقتضياتها، لا يقيمون الصلاة، ولا يؤتون الزكاة، ولا يخافون يوماً تتقلب فيه القلوب والأبصار، ثم يطمعون بعد ذلك في أن يدخلوا الجنة، ويكرموا بما فيها من النعيم المقيم، ويزحزحوا عن النار.
قيل للحسن البصري - رحمه الله -: إن أناساً يقولون: من قال لا إله إلا الله دخل الجنة. فقال: "من قال لا إله إلا الله، فأدى حقها وفرضها دخل الجنة".

أيها المسلمون:
لقد ضلَّ كثيرٌ من المنتسبين إلى الإسلام الطريقَ، وأساؤوا العمل، تعلَّق المؤمنون بربٍّ خالقٍ مدبِّرٍ، إلهٍ واحدٍ، ينفع ويضر، ويثيب ويعاقب، وتعلقوا هم بعظام فانية، وأشلاء بالية، وقبور خاوية، ومخلوقات ضعيفة، لو كانت تملك شيئاً ما لبث أصحابها في التراب، وتعرضوا لصنوف الأذى والدمار.
وقف المسلمون بين يدي إله كريم يجيب دعوة المضطر إذا دعاه، ويكشف السوء، يرفعون أَكُفَّ الضراعة إليه، ويطوفون ببيته، يرجون رحمته ويخشون عذابه، ووقف أولئك التائهون أمام أوثان جامدة، وطافوا حول أضرحة خاوية، لا تعرف مَنْ عبدها ممَّن لم يعبدها؛ بل لا تعدو أن تكون هشيماً تذروه الرياح، وتراباً يملأ العيون قذى.

فهل يستوي - يا عباد الله - من تتوزَّعه الأهواء، وتتنازعه الشهوات، لا يدري أين يتوجَّه، ولا لمن يكون له الرضا والخضوع، مع مَنْ خضع للواحد الفرد الصمد - سبحانه وتعالى - فنعِم ببرد اليقين، وراحة الاستقامة، ووضوح الطريق؟!
الحمد لله؛ بل أكثرهم لا يعلمون.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله - تعالى – فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله الواحد الأحد الفرد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين، أما بعد:

فاتقوا الله أيها الناس، واعلموا أن التصديق بكلمة التوحيد يجعل المسلم ينفي أربعة أمور، ويثبت أربعة أخرى؛ فينفي الآلهة والطواغيت، والأنداد، والأرباب.

والآلهة: هي ما قُصد بشيء من العبادة من دون الله، من جلب خير، أو دفع ضرّ.
والطواغيتُ: هي من عُبِدَ وهو راضٍ، أو رُشِّح للعبادة.
والأنداد: هو ما جذبك عن دين الإسلام: من أهل أو مسكن أو عشيرة أو مال.
والأرباب: من أفتاك بمخالفة الحقِّ، فأطعته؛ قال - تعالى -: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [التوبة: 31].

وأما الأمور التي يثبتها: فهي قصد الله - تعالى - بالعبادة، وتعظيمه، ومحبته، وخوفه والرجاء له.
وقد ذكر أهل العلم شروطاً سبعة لكلمة التوحيد، لا تنفع صاحبها إلا باجتماعها فيه، جمعها الناظم في قوله:

عِلْمٌ، يَقِينٌ، وصِدْقُكَ مَعَ مَحَبَةٍ، وانْقِيادٍ، والقَبُولِ لها
وزِيدَ ثَامِنُهَا الكُفْرَانُ مِنْكَ بِمَا سِوَى الإِلَهِ مِنْ الأَوْثَانِ قَدْ أُلِّهَا

فأول هذه الشروط: العلم بمعناها المراد منها؛ وهو عبادة الله وحده، والبراءة من عبادة من سواه، قال الرسول - صلى الله عليه وسلم -: ((مَنْ مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله؛ دخل الجنة))؛ رواه مسلم.

وثانيها: اليقين المنافي للشك؛ بأن يكون قائلها مستيقناً بمدلولها يقيناً جازماً؛ لقول الحق - سبحانه وتعالى -: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} [الحجرات: 15].

وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((أشهد أن لا إله إلا الله، وأني رسول الله، لا يلقى الله بهما عبدٌ غير شاكٍّ فيهما إلا دخل الجنة))؛ رواه مسلم.
قال الإمام القرطبي - رحمه الله - في "شرحه" على صحيح مسلم: "باب: لا يكفي مجرد التلفظ بالشهادتين؛ بل لابد من استيقان القلب، وهذه الترجمة تنبيهٌ على فساد مذهب غُلاة المرجئة، القائلين بأن التلفظ بالشهادتين كافٍ في الإيمان، والأحاديث تدل على فساده؛ بل هو معلوم الفساد من الشريعة لمن وقف عليها؛ ولأنه يلزم منه تسويغ النفاق، والحكم للمنافق بالإيمان الصحيح، وهو باطلٌ قطعاً".

والشرط الثالث: القبول لما اقتضته هذه الكلمة بقلبه ولسانه.
والشرط الرابع: الانقياد التام لما دلَّت عليه؛ {وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} [لقمان: 22].
وقال المصطفى - صلى الله عليه وسلم -: ((لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئتُ به))؛ رواه الطبراني وأبو نعيم، وصحَّحه النووي.

والخامس: الصدق المنافي للكذب، وهو أن يقولها صدقاً من قلبه، يواطئ قلبُه لسانَه عليها، لا كما فعل المنافقون الذين قال الله - تعالى - عنهم: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ} [البقرة: 8 -9].
والسادس من شروطها: الإخلاص لله، وهو تصفية العمل بصالح النية عن جميع شوائب الشرك؛ قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((مَنْ قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيءٍ قديرٌ، مخلصاً من قلبه، يصدِّق بها لسانه، إلا فتق الله لها السماء فتقاً، حتى ينظر إلى قائلها من أهل الأرض، وحقٌّ لعبد نظر الله إليه أن يعطيه سُؤْلَه))؛ رواه النَّسائي، وإسناده صحيحٌ.

وأما السابع من شروطها: فهو المحبة لهذه الكلمة، ولما اقتضته ودلَّت عليه، وكذا الحب لأهلها الملتزمين بشروطها، العاملين بها، وبُغْض ما يناقض ذلك، ولاءٌ وبراءٌ لله وفيه؛ قال - صلى الله عليه وسلم -: ((ثلاثٌ من كُنَّ فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحبّ إليه ممَّا سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يُقذف في النار))؛ متفقٌ عليه.

ومن علامة حب العبد لربه: تقديم محابِّه وإن خالفت هواه، وبغض ما يُبغضه الله وإن مال إليه هواه، وموالاة من والى الله ورسوله، ومعاداة من عاداهما، واتباع رسوله - صلى الله عليه وسلم - واقتفاء أثره، وقبول هَدْيِه.
اللهم صل وسلم على عبدك ورسولك محمد وعلى آله وصحبه.

رابط الموضوع: http://www.alukah.net/Sharia/0/1085/#ixzz2w75gx2Nh

التوحيد أولًا.. أحمد الفقيهي خطبة جمعة مكتوبة

عباد الله:
ما خلقَ اللهُ السمواتِ والأرضَ، وما أُنزلتِ الكتبُ، ولا أرسلتِ الرسلُ، وما انقسمت الخليقةُ إلى سعداءَ وأشقياءَ، وما قامتِ الحدودُ، وما شُرعتِ الشرائعُ، وما قامَ سوقُ الجنَّةِ والنارِ - إلاَّ لأمرٍ عظيمٍٍ، جعلَه المولى سبحانه حقًّا له على عبيده، أمَرَهم بأدائه ووفائه.

أيها المسلمون:
إنَّ حقَّ الله على عبادِه، والغايةَ العظمى مِن خَلْقهم وإيجادِهم هو توحيدُ الله - جلَّ جلالُه - قال تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات: 56]، فالتوحيدُ هو الأصلُ العظيمُ الذي دَعتْ إليه الرسلُ جميعًا، فلم يأتِ نبيٌّ من الأنبياءِ إلا وأمر قومَه بإخلاص التوحيد لله، ونهاهم عن أن يشركوا معه غيره؛ {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل: 36]، {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: 25].

عباد الله:
التوحيد هو الأساسُ الذي تُبنَى عليه جميعُ الأعمالِ، فلا يَقبلُ اللهُ عملاً إلاَّ به، ويغفرُ لِمَن أتى به - إن شاء - وبدونِ تحقُّق التوحيد لا تصحُّ جميعُ الأعمال؛ لأنَّه ليس ثمةَ إلاَّ توحيدٌ أو شركٌ، وإذا لم يحصلِ التوحيدُ حصلَ نقيضه، وقد قال الله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء: 48].

أيها المسلمون:
ليس التوحيدُ كلمةً يتلفَّظ بها المرءُ دونَ معرفةٍ منه بمعناها، وعملٍ بمقتضاها، وسلامةٍ ممَّا يُنافيها ويناقضُها، وإلاَّ لنفعت تلك الكلمةُ المنافقينَ الذين يتلفَّظونَ بها ليلَ نهارَ، ولكنَّها لا تزنُ عندَ الله شيئًا؛ لأنَّهم كاذبون في قولها، مخالفون لمعناها ومقتضاها، واقعونَ فيما يناقضُها.

قيل للحسن البصري - رحمه الله -: إنَّ ناسًا يقولون: مَن قال: لا إله إلا اللهُ، دخلَ الجنة، فقال: مَن قالَها، وأدَّى حقَّها وفرْضَها، دخل الجنة، وقال وهبُ بن قتيبة - رحمه الله - لِمَن قال له: أليسَ مِفتاحُ الجنةِ: لا إله إلا اللهُ، قال: بلى، ولكن ما مِن مِفتاحٍ إلاَّ وله أسْنان، فإن جئت بمفتاحٍ له أسنان فُتِح لك، وإلاَّ لن يُفتح لك.

عباد الله:
إنَّ التوحيدَ الحقَّ هو إفرادُ الله - تعالى - بما يختصُّ به من الربوبية والألوهيةِ والأسماءِ والصفاتِ، هو أن يشهدَ الموحِّدُ قيوميةَ الربِّ تعالى فوقَ عرشه، وأنَّه سبحانه يُدبِّرُ أمر عبادِه وحدَه، فلا خالق ولا رازقَ، ولا معطيَ ولا مانعَ، ولا مميتَ ولا محيي، ولا مدبِّر لأمر الملْكِ ظاهرًا وباطنًا - غيره، فما شاءَ كانَ، وما لم يشأْ لم يكن، لا تتحرَّك ذرةٌ إلاَّ بإذنه، ولا يجري حادثٌ إلا بمشيئته، ولا تسقطُ ورقةٌ إلاَّ بعلمِهِ، ولا يعزبُ عنهُ مثقالُ ذرةٍ في السماواتِ ولا في الأرضِ، ولا أصغرُ من ذلك ولا أكبرُ إلاَّ أحصاها عِلمُه، وأحاطت بها قدرتُه، ونفذت بها مشيئتُه، واقتضتها حِكمتُه.

أيها المسلمون:
لقد قسم العلماءُ التوحيدَ إلى ثلاثة أقسام:
فالقسمُ الأول: توحيدُ الربوبية: وهو أن يُفرِدَ العبدُ ربَّه بالخلقِ والملْكِ والتدبيرِ، بأن يعتقد أنه لا خالقَ إلاَّ الله، ولا يملكُ الخلقَ إلا الله، ولا مدبِّر لأمر البشريةِ إلاَّ اللهُ وحدَه لا شريك له، وهذا القسمُ مِنَ التوحيدِ لم يُعارِض فيه المشركون الذين بُعِثَ فيهم الرسولُ - صلَّى الله عليه وسلَّم - بل كانوا مقرِّينَ به؛ قال تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ} [الزخرف: 9]، ومع ذلك لم ينفعْهُم إقرارُهم، ولم يُدخلْهم في الإسلامِ؛ لأنَّهم اتخذوا من دونِ الله آلهةً أخرى؛ قال تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاَءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ} [يونس: 18].

عباد الله:
أما القسم الثاني من أقسام التوحيد فهو توحيدُ الأسماءِ والصفاتِ: وهو أن نُثبت للهِ - عزَّ وجلَّ - جميعَ أسمائه وصفاتِه التي أثبتها لنفسه في كتابهِ أو سُنَّة نبيه - صلَّى الله عليه وسلَّم - ولا نجعلُ لله مثيلاً في أسمائه وصفاته؛ كما قال سبحانه: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشورى: 11]، وقال جلَّ شأنُه: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [الأعراف: 180].

أيها المسلمون:
أما القسمُ الثالثُ من أقسام التوحيد فهو توحيدُ الألوهية: وهو أن نفرِد الله تعالى بجميعِ أنواعِ العبادةِ، فلا يعبد غيرهُ ولا يدعى سواه، ولا يستغاثُ ولا يستعانُ إلا به، ولا ينذرُ ولا يذبحُ ولا ينحر إلا له؛ كما قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [الأنعام: 162]، وهذا القسمُ - عباد الله - كَفرَ به وجحدهُ أكثرُ الخلق، ومِن أجل ذلك أرسلَ اللهُ الرسلَ، وأنزلَ عليهمُ الكتبَ؛ قال تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: 25].

أيها المسلمون:
إنَّ معرفةَ التوحيدِ والتمسُّكَ به، ومعرفةَ الشِّرْك والحذرَ منه، مصلحتُها راجعةٌ إلى العبدِ لا إلى غيره، وهو المنتفعُ بالتوحيدِ كما أنَّه المتضررُ من الشِّرْك؛ قال تعالى: {إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ} [إبراهيم: 8]، وقال تعالى: {إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلاَ يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ} [الزمر: 7].

عباد الله:
إنَّ مَن أتقن أنواعَ التوحيدِ الثلاثة وحَفِظها، واستقام على معناها - علم أنَّ اللهَ هو الواحدُ حقًّا، وأنه هو المستحقُّ للعبادةِ من جميع خلْقه، ومَن ضيَّعَ واحدًا منها أضاعَها جميعًا، فهي متلازمةٌ لا إسلام إلاَّ بها جميعًا، فمَن أنكر صفاتِ الله وأسماءه فلا دِين له، ومَن أقرَّ بتوحيدِ الربوبيةِ والأسماءِ والصفاتِ، ولكن لم يُرِد بها الله وحدَه، بل عَبَدَ معه سواه من المشايخِ أو القبورِ، أو الملائكة أو الأنبياء - فقد أشركَ باللهِ وكَفرَ به، ولا تنفعُه بقيةُ الأقسام، حتى يقرَّ بأن الله هو ربُّه الخالقُ المالكُ لجميع الأمورِ، ويقرَّ بما كفر به المشرِكون، ويؤمنُ بأنَّ اللهَ سبحانه له الأسماءُ الحسنى، والصفاتُ العُلى.

أيها المسلمون:
لقدِ ابتُلي كثيرٌ من الناسِ بالجهلِ بالتوحيد، اندثرتْ عندَهم معالِمُ الحنيفيةِ السَّمْحة، وسَرَتْ فيهم شوائبُ الشرك، وتنازعتْهم الأهواءُ الفاسدةُ التي لوَّثت عقيدةَ التوحيدِ الخالصِ في قلوبهم، وكدَّرت صفاءَ العقيدةِ المشرِقَ في نفوسهم، فصَرَفوا أنواعًا من العبادةِ لغير الله، وألْقوا زمام أعنَّتِهم إلى الشيطان يقودُهم في مناسبةٍ وغير مناسبةٍ إلى أضرحةِ الموتى، يطلبونَ المددَ مِن الأولياء والصالحين، ويَذْبحونَ للقبور، ويُصدِّقونَ السَّحرة، ويلهثونَ وراءَ المشعوِذِين والكَهنةِ، مستصرخِين بهم، يَرْجُون منهم كشفَ البلاء، ورفعَ القضاء؛ {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} [البقرة: 16].

عباد الله:
أقول ما تسمعون، وأستغفر الله العظيم لي ولكم.

الخطبة الثانية

الحمدُ لله وكفى، وصلاةٌ وسلامٌ على رسوله الذي اصطفى، وعلى آله وصحْبه ومَن اقْتفى.

أما بعد:
فيا عباد الله:
الأصلُ في الإنسانِ التوحيدُ؛ لأنَّ البشرَ خُلِقوا من نفسٍ واحدة، وهي نفسُ آدم - عليه السلامُ – كما قال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً} [النساء: 1]، وآدمُ - عليه السلام - كان نبيًّا يعبدُ اللهَ وحدَه لا شريكَ له، والناسُ منذُ آدم - عليه السلام - على التوحيدِ عشرةَ قرون، حتى حدثَ الشركُ في قومِ نوحٍ - عليه السلام - فأرسلَه اللهُ إليهم؛ لينذرَهم ويحذِّرهم من الشِّرْك مع الله؛ قال ابنُ تيميةَ - رحمه الله -: ولم يكن الشِّرْك أصلاً في الآدميِّين، بل كان آدمُ ومَن كان على دِينه مِن بنيهِ على التوحيدِ، لاتِّباعهم النبوةَ؛ قال تعالى: {وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلاَّ أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا} [يونس: 19].

أيها المسلمون:
إنَّ مما يصرفُ الناسَ عن تعلُّمِ التوحيد والاهتمام بهِ: عدمَ معرفتهم لفضله، وحصرَهم للشِّرْك في صور قد لا تكونُ موجودةً في مجتمعهم، كعبادةِ الأوثانِ والأصنامِ، وظنَّهم أنَّ الشِّرك انتهى ببعثة النبيِّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - وأنَّه لن يقع في هذه الأمَّة، وهذا خلافُ ما أخبَر به النبيُّ - صلَّى الله عليه وسلَّم.
فاتَّقوا الله عباد الله، واعلموا أنَّ وراءَكم جنةً ونارًا، وأنَّ أفضل أعمالِ أهل الجنةِ توحيدُ الله، وأنَّ أشنع أعمالِ أهلِ النارِ الإشراكُ مع الله غيرَه؛ قال - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((مَن لَقِي الله لا يشركُ به شيئًا دخلَ الجنَّة، ومَن لقي اللهَ يُشركُ به شيئًا دخلَ النار))؛ رواه مسلم.

ثم صلُّوا - رحمكم الله - على الهادي البشير.

رابط الموضوع: http://www.alukah.net/Sharia/0/8726/#ixzz2w72gEiyu

البيان المفيد فيما اتفق عليه علماء مكة ونجد من عقائد التوحيد

عندما دخل الإمام ابن سعود إلى مكة المكرمة حصلت اجتماعات متعددة، تباحث فيها علماء بلد الله الحرام مع علماء نجد في المسائل المختلف بينهم فيها، وكان رائد الجميع في هذه المناقشات والمباحثات الوصول إلى الحق أيًّا كان، وفي جانب من كان معتمدًا على كتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - وما كان عليه السلف الصالح - رضي الله عنهم - من القول والعمل، وهم - القوم - يهتدى بهديهم، ويقتدى بقولهم وعملهم، وكانت نتيجة المناقشات والمباحثات قيدت في كراسة، وطبِعت في مطبعة أم القرى، وسميت الاسم المذكور أعلاه، وقد جعله علماء مكة - وفقنا الله وإياهم - في صيغة نداء لإخوانهم ونصيحة، وهو هذا على سبيل الذكرى إن الذكرى تنفع المؤمنين.

نداء عام

من علماء مكة بلد الله الحرام

إلى أمتنا الكريمة وشعبنا النبيل

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته:

وبعد، فقد آن لنا أن نرفع صوتنا عاليًا في هذا الجو الهادئ الذي يسمع فيه قوله تعالى: ﴿ وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [آل عمران: 104]، وقوله تعالى: ﴿ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ [العصر: 3]، وقوله - صلى الله عليه وسلم -: ((الدين النصيحة))، قالوا: لمن يا رسول الله؟ قال: ((لله ولرسوله وللأئمة المسلمين وعامتهم))، وقوله: ((من علم علمًا فكتمه، ألجم يوم القيامة بلجام من نار))، ونحن على يقين من أن وظيفتنا هذه عظيمة، وموقفنا أمام الله أعظم، وأن هذه الحياة لا تَزِن عند الله جناح بعوضة، ولا تغني عن الآخرة فتيلاً، وأنتم عندنا كنفسنا التي بين جنبينا، نحب لكم من الخير ما نحبه لها، ونُبغض لكم من الشر ما نبغض لها، لذا لا نُلقي عليكم إلا ما ندين الله به، ونعتقده حقًّا صراحًا، لا مِراء فيه، لنبرأ إلى الله بأداء ما علمنا غير مكرهين ولا مدفوعين بغرض شخصي، وإنما الحق أحق أن يتبع، وفي بلاغنا هذا ذكرى للذاكرين وهدى للمستبصرين، والله يتولى هدانا أجمعين.

الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كانا لنهتدي لولا أن هدانا الله، لقد جاءت رسل ربنا بالحق، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الحائز رتبة لا يمكن أن تلحق، وعلى آله وصحبه والداعين إلى طريق الحق، صلاة وسلامًا دائمين متلازمين، ما الليل غسق، والقمر اتسق.

أما بعد:

فإننا نعتقد أن الله واحد في ربوبيته واحد في ألوهيته، وواحد في أسمائه وصفاته، فلا خالق ولا رازق ولا محيي ولا مميت ولا مدبر للأمور سواه، ولا معبود بحق في الوجود إلا هو، وهذا معنى لا إله إلا الله، له الأسماء الحسنى والصفات العليا، كما أثبتها لنفسه في كتابه وعلى لسان رسوله، بلا تكييف ولا تحريف، ولا تمثيل ولا تعطيل، وأن الله - سبحانه وتعالى - استوى بذاته على عرشه، علا على خلقه، وهو - سبحانه وتعالى - معهم بعلمه أينما كانوا، يعلم ما هم عاملون، قال تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [الأعراف: 180]، وقال تعالى: ﴿ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ * أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴾ [الملك: 16، 17]، وقال تعالى: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5]، قال فيها الإمام مالك: "الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة"، وقال - صلى الله عليه وسلم - للجارية: ((أين الله؟))، فقالت: في السماء، قال: ((مَن أنا؟))، قالت: أنت رسول الله قال: ((اعتقها؛ فإنها مؤمنة))، ونعوذ بالله من أن نظن أن السماء تقله أو تظله، فهو الذي يمسك السموات والأرض أن تزولا، وقد وسع كرسيه السموات والأرض، ولا يؤوده حفظهما وهو العلي العظيم.

ونعتقد أن عبادة غير الله شرك أكبر، وأن دعاء غير الله من الأموات والغائبين وحبه كحبِّ الله وخوفه ورجائه، ونحو ذلك شرك أكبر، وسواء دعاه دعاء عبادة أو دعاء استعانة في شدة أو رخاء، فإن الدعاء مخ العبادة، وسواء دعاه لجلب النفع أو لدفع الضر، أو دعاه لطلب الشفاعة أو ليُقربه إلى الله، أو دعاه تقليدًا لآبائه أو أسلافه أو لغيرهم، والأدلة على ذلك في كتاب الله كثيرة جدًّا، منها قوله تعالى: ﴿ وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾ [المؤمنون: 117] الآية.

وأن اعتقاد أن لشيء من الأشياء سلطانًا على ما خرج عن قدرة المخلوقين شرك أكبر[1]، وأن من عظم غير الله مستعينًا به فيما لا يقدر عليه إلا الله، كالاستنصار في الحرب بغير قوة الجيوش، والاستشفاء من الأمراض بغير الأدوية التي هدانا الله لها، والاستعانة على السعادة الأخروية أو الدنيوية بغير الطرق والسنن التي شرعها الله لنا، يكون مشركًا شركًا أكبر، وأن الشفاعة مِلْك الله وحده، ولا تكون إلا لمن أذن الله له: ﴿ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ﴾ [الأنبياء: 28]، ولا يرضى الله إلا عمن اتبع رسله، فنطلبها من الله مالكها، فنقول: اللهم شفع فينا نبيك مثلاً، ولا نقول: يا رسول الله اشفع لنا؛ فذلك لم يرد به كتاب ولا سنة، ولا عمل سلف، ولا صدر ممن يوثق به من المسلمين[2]، ونبرأ إلى الله أن نتخذ واسطة تقربنا إلى الله أو تشفع لنا عنده فنكون ممن قال الله فيهم، وقد أقروا بربوبيته وأشركوا بعبادته: ﴿ وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا ﴾ [يونس: 18]، وحكى الله عنهم قولهم: ﴿ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى ﴾ [الزمر: 3]، أو نكون ممن قلدوا آباءهم في أصل الدين، فكانوا أضل من الأنعام، وهم الذين قال الله فيهم: ﴿ بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ ﴾ [الزخرف: 22]، فوصفهم بقوله: ﴿ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا ﴾ [الفرقان: 44]، إذ عطلوا تلك المواهب التي أوعت فيهم ولو خلوا بأنفسهم برهة، أطلقوا فيها لتلك المواهب سراحها لأدركت من آيات الله ما يرشدهم إلى سواء السبيل.

ونتوسل إلى الله، أي نتقرَّب إليه بطاعته، وهو معنى الوسيلة في القرآن، ونطلب الوسيلة لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - كما ورد في الحديث الصحيح ((من قال - حين يسمع النداء -: اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة، آت محمداً الوسيلة والفضيلة، وابعثه المقام المحمود الذي وعدته، حلت له شفاعتي))، وورد في تفسير هذه الوسيلة في حديث ((سلوا الله لي الوسيلة فإنها درجة في الجنة لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله وأرجو أن أكون ذلك العبد)).

وأما التوسل بالنبي - صلى الله عليه وسلم - الذي ورد في قول عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -: ((اللهم إنا كنا إذا أجدبنا توسلنا إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا)) فتوسل بدعائه - صلى الله عليه وسلم - وهو خاص بحال حياته، ولهذا عدل عمر - رضي الله عنه - بعد مماته - صلى الله عليه وسلم - إلى التوسل بدعاء عمه العباس، والتوسل بالنبي - صلى الله عليه وسلم - يوم القيامة يكون بشفاعته، وأما التوسل بمعنى غير ذلك فليس بشرعي.

وزيارتنا القبور إنما هي لأجل الدعاء للموتى وتذكر الآخرة، وحسبنا أن نلقي عليكم ما كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعلمه أصحابه ليقولوه إذا زاروا القبور وهو ((السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، ويرحم الله المستقدمين منا ومنكم والمستأخرين، نسأل الله لنا ولكم العافية، اللهم لا تحرمنا أجرهم ولا تفتنا بعدهم)).

واعلموا أن زيارة القبور على ثلاثة أنواع: شرعية، وبدعية، وشركية، فالشرعية: هي التي يقصد بها تذكر الآخرة، والدعاء للميت، واتباع السنة، والبدعية: هي التي يقصد بها عبادة الله عند القبور، كما يفعله جهلة الناس، لظنهم أن للعبادة عندها مزية على العبادة في المساجد التي هي أحب البقاع إلى الله[3]، وقد صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في عدة أحاديث النهي عن الصلاة عند القبور واتخاذها مساجد، والشركية هي التي يقصد منها تعظيم القبور ودعاؤها والذبح لها أو النذر لها أو غير ذلك من العبادات التي لا تصلح إلا لله، فهذه حقيقة الشرك، والأدلة عليه كثيرة جدًّا، وتقدم بعضها.

والبناء على القبور بدعة، وقد أرسل النبي - صلى الله عليه وسلم - علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - فأمره ألا يدع قبرًا مشرفًا إلا سواه بالأرض، وأخرج مسلم في صحيحه عن أبي الهياج الأسدي أنه قال: قال لي علي بن أبي طالب - رضي الله عنه -: "إني لأبعثك على ما بعثني به رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ألا تدع تمثالاً إلا طمسته ولا قبرًا مشرفًا إلا سويته)). والحلف بغير الله منهي عنه، ويكفي أن نسرد عليكم شيئاً مما ورد فيه، قال - صلى الله عليه وسلم -: ((مَن حلف بغير الله فقد أشرك))، وفي لفظ ((فقد كفر))، وقال - صلى الله عليه وسلم -: ((من كان حالفًا، فليحلف بالله أو ليصمت))، وقال - عليه السلام -: ((لا تحلفوا بآبائكم؛ فإن الله ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم))، ﴿ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [النور: 63].

ونعتقد أن أفضل المخلوقين وأكملهم نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - وقد وصفه الله بالعبودية في أشرف المقامات، وورد عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: ((ما أحب أن ترفعوني فوق منزلتي التي أنزلني الله))، وورد في الصحيحين: ((لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، إنما أنا عبد، فقولوا عبد الله ورسوله)).

والإيمان قول وعمل: قول القلب واللسان، وعمل القلب واللسان والجوارح، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، ولا نكفر أحدًا من أهل القبلة بمجرد المعصية، ولا نسلب الفاسق الملي اسم الإيمان بالكلية، ولا نخلده في النار كما تقول المعتزلة، ولا نكفره بالكبائر كما تقول الخوارج، إنما نقول: هو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ما جاءت به الشريعة واجب.

ونعتقد إقامة الحج والجهاد والجمع والأعياد مع الأمراء أبرارًا كانوا أو فجارًا؛ وندين الله بالسمع والطاعة لهم في غير معصية، عدلوا أو جاروا، ما أقاموا الصلاة، ونحافظ على الجماعة، وندين الله بالنصح للأئمة خاصة وللأمة عامة، ونبرأ إلى الله من طريق الخوارج والمعتزلة الذين يرون الخروج على الأمة بمجرد الجور والمعصية.

فهذا الذين ندين الله به، ونعتقده وندعوكم إليه، وحسبنا فيه كتاب الله وسنة رسوله وسلف الأمة الذين شهد لهم رسول الله بالخير، قال - صلى الله عليه وسلم -: ((تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا: كتاب الله وسنتي))، وقال: ((خير القرون قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذي يلونهم))، فتمسكوا بدينكم، فهذا زمان القابض على دينه كالقابض على الجمر، زهيت فيه الحياة بزخرفها، وثمل الناس بنشوتها، وكثر الدخيل في الإسلام، وأوقع في القلوب الضعيفة ما أوقع من الأوهام، وتحقق فيه قول ابن مسعود - رضي الله عنه -: "كيف أنتم إذا لبستكم فتنة، يربو فيها الصغير، ويهرم عليها الكبير، وتتخذ سنة يجري الناس عليها، فإذا غير منها شيء قيل غيرت السنة))، قيل متى ذلك يا أبا عبدالرحمن؟ قال: ((إذا كثر قراؤكم، وقل فقهاؤكم، وكثرت أموالكم، وقل أمناؤكم، وتُعلم لغير الدين".

ومعلوم أنه كلما تقادم عهد أمة بنبيها ألقى الشيطان في أفرادها تعاليم تظن فيما بعد أنها من الدين، والدين منها براء يريد بذلك إماتة السنة وطمس معالمها.

عن ابن مسعود - رضي الله عنه - قال: خط رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خطًّا بيده ثم قال: ((هذا سبيل الله مستقيمًا))، ثم خط خطوطاً عن يمين ذلك الخط وعن شماله، ثم قال: (((هذه السبل ليس فيها سبيل إلا عليه شيطان يدعو إليه))، ثم قرأ: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153]، وقال - صلى الله عليه وسلم -: ((عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور؛ فإن كل بدعة ضلالة))، وورد عنه - صلى الله عليه وسلم -: ((أن أمته ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة، وفي حديث عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: ((هم من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي))، وقال: ((لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين لا يضرهم من خالفهم ولا من خذلهم حتى تقوم الساعة)).

نسأل الله تعالى أن يجعلنا منهم وألا يزيغ قلوبنا بعد إذ هداها، ويهب لنا من لدنه رحمة، إنه على ما يشاء قدير، وصلى الله وسلم على سيدنا محمد النبي الأمي وعلى آله وصحبه أجمعين.

محمد المرزوقي.

محمد سعيد عباس.

قاضي مكة المكرمة

أبو الخير المالكي.

عبدالله بن إبراهيم حمدوه.

أبو بكر بن محمد خوقير.

محمد أمين فوده.

سعد وقاص حسين عبدالغني.

محمد جمال المالكي.

حسين مكي الكتبي.

محمد نور محمد الفطاني.

محمد عبدالهادي كتبي.

عيسى دهان.

عبدالقادر أبو الخير مرداد.

محمد عرابي سحيني.

درويش عجيمي.

المصدر: مجلة الإصلاح، العدد السابع عشر، محرم وغرة صفر 1348هـ، 8

[1] وذلك كسؤال الأموات من الصالحين وغيرهم ما لا يقدرون عليه بعد موتهم، كأن يقول القائل: يا فلان، أنا في حسبك، وفي حماك ونحو ذلك، فإن هذا لا يقدر عليه إلا الله.

[2] لأنه - صلى الله عيه وسلم - لا يملِكها الآن، وإنما الله يملكها إياه يوم القيامة بعد أن يسجد تحت العرش، ويلهمه الله في ذلك الوقت ثناء لا يحسنه في الدنيا، فعند ذلك يأذن الله له فيها، فسؤاله الآن الشفاعة كما يفعله الجهلة المبتدعون طلب لما لا يملكه.

[3]وهي بدعة عظيمة قد تؤدي إلى الشرك الأكبر، بل هي التي أدت إليه، فإنه لولا ذلك الاعتقاد لما وجد التمسح والطواف والنذر لها، وغيره من الأمور الشركية؛ ولذلك صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قبل أن يموت بخمس: ((لعن الله اليهود والنصارى؛ اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد))؛ رواه البخاري ومسلم، فلا شك أن هذا الحديث صريح في أن اتخاذ المعابد والمساجد على القبور هو الطريق إلى الشرك، حتى قال كثير من العلماء ببطلان الصلاة عندها.

رابط الموضوع: http://www.alukah.net/Sharia/0/54118/#ixzz2w73NFOjm

هل السلفية تفرق ولا تجمع؟ عاطف الفيومي

الرد على شبهة: أن الدعوة السلفية تفرق ولا تجمع، لأنها

فرقت بين الجماعات والفرق والدعوات اليوم

علمنا أن المنهج السلفي يثار الغبار عليه بين الحين والحين من ناحية خصومه ومخالفيه، ولعلنا وقفنا على بعض منها في المقالات السابقة، وما ذلك منهم إلا أنه تنفير للناس من متابعته، وإلا جهل بحقيقته ومنهجه.

ومن ذلك قولهم: أن الدعوة السلفية تفرق ولا تجمع، لأنها فرقت بين الجماعات والفرق والدعوات اليوم، وهذه الشبهة واقعة بين أمرين:

الأول: أن اتباع هذه الدعوة الصافية نعم يفرق، ولكن يفرق بين الحق والباطل، ويفرق ولكن بين أهل الحق وأهل الباطل، ويفرق ولكن بين السنة وأهلها والبدعة وأهلها. يفرق لأنه يميز بين من هو على طريق الحق والإيمان والاتباع، وبين من هو على طريق أهل الزيغ والتفرق والابتداع، يميز بين دعاة السنة وأتباع الكتاب والسنة بمنهج السلف الصالح، وبين دعاة التفرق والتحزب وأتباع الشيوخ والدعاة بتقليد لا تراجع فيه عن خطأ، وهذا بالفعل هو واقع دعوة النبي صلى الله عليه وسلم.

ألم تقل قريش حين بعث رسول الله أنه يفرق بينهم، يفرق بين المرء وأبيه، وبين المرء وأمه، وبين المرء وزوجه، لأنه جاء بالهدى وشريعة الحق، فلا بد إذاً من تمييز الصف المسلم المستقيم، الملازم لمنهج النبوة من غيرهم من الناس..

ولا بد من أن يقف الصف المسلم في خندق واحد، ويقف أهل الباطل والكفر في خندق واحد، حتى يميز الله الخبيث من الطيب. إذاً القول بأن السلفية أو منهج السلف مفرق قول صحيح ولكن بهذا المعنى الذي ذكرته وبينته، بل إن هذا هو حقيقة دعوة الإسلام.

والعجب أن هذه في الأصل ليست بسبة في وجه المنهج السلفي إذ أنه ما من منهج صحيح كان أو غير صحيح إلا ويفرق بين الناس، فهل الكفر والشرك لا يفرق بين الناس؟ وهل الفرق المنحرفة والمبتدعة من الشيعة والخوارج والمعتزلة والصوفية وغيرها لم تفرق بين الناس؟ وهل الأحزاب والسياسات الحزبية والغربية منها لم تفرق بين المسلمين؟

بل وهل الجماعات الإسلامية اليوم لم تقع في كثير من مثل هذا؟ أمر عجب أن يتهم المنهج أو قل أصحابه بأمر قدري كوني واقع لا محالة، لكن علينا أن نفرق بين منهج يبين للناس الحق فيفترق الناس عن الباطل وأهله، وبين مناهج تزج بالناس إلى الهاوية، وما أدراك ما هيه، نار حامية.

الأمر الثاني: القول بأن اتباع السلف ومنهجهم يفرق بين الدعاة والعاملين، وكذلك بين الأمة الإسلامية وبعضها، فهذا القول لا نصيب له من الصحة لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - ما جمع أمته إلا على كل خير، وما نهاهم إلا عن كل ضلالة وشر، فلئن كانت متابعة الصحابة ومن تبعهم من السلف الصالح تفرق، فمعنى هذا أنه منهج مخالف للكتاب والسنة، ومعنى ذلك أيضاً أنهم لم يكونوا على الهدى المستقيم، وهذا ولا ريب وهم وخطأ كبير وفاحش في حقهم.

لأن الثابت من نصوص الوحيين الكتاب والسنة بل وعمل السلف أنفسهم كما بينا من قبل، خلاف ذلك، فهذا عبد الله بن مسعود وابن عمر وابن عباس رضي الله عنهم يشددون كثيراً في مواقف مختلفة على وجوب ملازمة الكتاب والسنة واتباع من وافقهم من الصحابة وغيرهم.

ثم إن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أمر باتباعهم وسلوك منهجهم فإنهم على سنته، فمن قال بأن اتباع هذا المنهج يفرق، فقوله مردود عليه، وباطل بالكتاب والسنة وعمل السلف الصالح، وما اجتمعت الأمة طيلة هذه القرون إلا على هذا المنهج.

فدعوتنا لا تفرق بين المسلمين لأنها دعوة تجمع الناس ولكن على الحق، وعلى منهاج الكتاب والسنة وفق منهج وفهم السلف الصالح. ثم إن لم نتبع هذا المنهج المميز اليوم للحق من الضلال، فماذا نتبع إذاً؟ ومن أين نأخذ الطريق والفهم الصحيح لكتاب الله وسنة رسوله في العقيدة والعبادة والسلوك؟

وكيف لنا بالتطبيق الواقعي لهذا المنهج؟ وكيف لا يكون حقاً وقد قامت به خلافة الإسلام؟ هل نأخذ إسلامنا من الفرق المخالفة لأهل السنة كالشيعة والمعتزلة والصوفية والخوارج وغيرهم؟

أم نأخذه من الفرق والجماعات الدعوية المتحزبة منها وغير المتحزبة؟

أم كيف الطريق؟ وأين المنهج؟ ومن نتبع؟

إن القائلين بهذا القول لم يدركوا حقاً حقيقة هذا المنهج، ولم يقفوا على أصوله من الكتاب والسنة، ولم يحكموا إلا أهوائهم وعقولهم، ولم يتحاكموا إلا إليها، وكان يجب عليهم أن يتحاكموا إلى الكتاب والسنة بفهم السلف الصالح الذين كانوا المثال البشري الأرقى إيماناً وعلماً، واتباعاً وفهماً، وتطبيقاً وعملاً: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾ [النساء: 59]

رابط الموضوع: http://www.alukah.net/Sharia/0/52650/#ixzz2w6m6KPIh

السبت، 15 مارس 2014

منهج المدرسة الروحية ( الصوفية ) في الإصلاح المعاصر أ. د. عبدالله بن إبراهيم بن علي الطريقي

منهج المدرسة الروحي (الصوفية) في الإصلاح المعاصر

لمحات من مناهج الإصلاح المعاصرة وأثر العلماء في توجيهها وتقويمها (8)

مهما قيل في تاريخ التصوُّف وقِدمه عند المسلمين، وأسباب التسمية بهذا الاسم (الصوفية)، فإن هذا اللفظ - كما يقول الإمام ابن تيمية -: "لم يكن مشهورًا في القرون الثلاثة، وإنما اشتهر التكلم به بعد ذلك"[1].

وكان أول ظهوره في البصرة، وكان أول بداياته زهدًا مُبالَغًا فيه، ثم تطور إلى أعمال ورسوم جديدة[2].

غير أنه يمكن تقسيم التصوف إلى قسمين:

الأول: التصوف العملي.

الثاني: التصوف الفلسفي.

أما التصوف العملي، فكان ثلاثة أنواع[3]:

1- تصوُّف الحقائق (وهو الزُّهد والمبالغة في الطاعة، مع حالات نفسية عارضة؛ كالغشي، والجنون، والموت).

2- وتصوُّف الارتزاق.

3- وتصوف الرسوم، وهو التصوف الشكلي، مثل: التزام ملابس، أو آداب وضعية، أو أوراد مُبتدَعة.

وأما التصوف الفلسفي، فهو الذي قام على النظر الفكري والعقلي، مع مزْج للنظريات الإسلامية بالنظريات الشرقية والغربية؛ ولذلك يُسمَّى: إشراقًا[4].

وقد انتشر التصوف بنوعَيه في العصور المتأخرة، وفي عصرنا هذا فشا التصوف في جمهور المسلمين، ولا تكاد تجد مجتمعًا يخلو من المتصوِّفة.

ومن هنا أصبح منهجًا وسلوكًا لكثير من العلماء والمفكرين والدعاة.

ولذلك لم يَعُد لضرب الأمثلة عليه حاجة؛ إذ يكفي أن تُقلِّب بصرك ذات اليمين وذات الشمال، وستجد أكثر مما في حسبانك.

ولعل من أبرز الدعوات التي طغى التصوف على منهجها: الدعوة المهدية[5] في السودان، والدعوة السنوسية في ليبيا[6]، وجماعة النور في تركيا[7].

ولن أتعرَّض لها؛ فقد أصبحت تاريخًا في جُمْلتها.

تقويم المدرسة الروحية وأثر العلماء في توجيهها:

بدا لنا في الحديث السابق عن هذه المدرسة أنها تقوم على أساس من التصوف والفلسفة الصوفية.

كما بدا أن التصوف في العصور المتأخِّرة أصبح ذا معالم محدَّدة تَزيد أو تَنقُص لدى الأفراد من مريد إلى شيخ إلى إمام في التصوف، وكذلك لدى الجماعات المتلبِّسة أو المُنتسِبة إلى التصوف، وإذا كان يحلو لبعض الناس أن يُناقِش في شرعيَّة هذا المنهج أو عدم شرعيته، فإن المسألة في تقديري لا تحتاج إلا إلى التحرير، ومن ثم تتَّضِح الرؤية.

فالتصوف فيما يبدو إذا كان يُراد منه تطهير النفس من الأدران، وتخليتها من هموم الدنيا، والتزام الأوراد والأذكار المشروعة، فذلك حق، مهما كانت التسمية[8].

وإن كان يُراد المبالغة في التعبد والزيادة فيه والانقطاع عن طلبِ الحلال، فذلك محل نظر، وهو خلاف الهدي النبوي، وإن كان يُراد به التزام رسوم معيَّنة من المظاهر، والتظاهر أمام الناس بالمظهر الصوفي، فذلك سذاجة ورياء.

وإن كان وضْع أعمال وأقوال مُخترَعة في الدين والتقرُّب بها إلى الله، فذلك عين فِعل النصارى.

وإن كان الدعاء للكشف والذوق والحلول والاتحاد، فهو مُروقٌ من الدين لا محالة.

والناظر الفاحص في أفراد الطرقية، يجد بينهم تباينًا شديدًا، سواء أكان شيخًا أم مريدًا، ولا سيما مَن يَقصُر عن درجة (خاصة الخاصة)، فقد يكون لكل منهم وِجهته، وفِكره، وسلوكه، ويكون له أيضًا نشاطه الاجتماعي العام الذي لا يختلف عن غيره، ومن هنا يصعُب التقويم العام، والتقويم الشخصي على حد سواء[9].

[1] مجموع الفتاوى (11: 5).

[2] انظر: "نشأة الفلسفة الصوفية وتطورها"؛ د. عرفان عبدالحميد (ص: 63).

[3] مجموع الفتاوى 11 / 19.

[4] الإشراق أو المعرفة الشرقية قيل: المقصود به: "الحكمة المؤسسة على الإشراق الذي هو الكشف، أو حكمة المشارقة، الذين هم أهل فارس" (نشأة الفلسفة الصوفية وتطورها، ص 213، مرجع سابق).

ومصادر المعرفة في الفكر الديني والفلسفي د. عبد الرحمن الزي ص 233 فما بعدها الطبعة الأولى 1412هـ.

[5] أسسها محمد أحمد المهدي المتوفى سنة 1302هـ.

[6] أسسها محمد بن علي السنوسي الإدريسي الجزائري الأصل توفي في جغبوب بليبيا 1276.

[7] أسسها سعيد النورسي المتوفى 1960م.

[8] على أن التزام الألفاظ الشرعية والابتعاد عن المصطلحات الوضعية الموهمة أحوط لجناب الدين.

[9] لمزيد الفائدة يمكن الرجوع إلى:

• مجموع فتاوى الإمام ابن تيمية (ج 11).

• وهذه هي الصوفية؛ للشيخ عبدالرحمن الوكيل.

• وحقيقة التصوف؛ للأستاذ محمد عبدالرؤوف قاسم.

• وينظر أيضًا: الحركة السنوسية في ليبيا؛ للدكتور علي محمد الصلابي، ولعله من أفضل ما ألِّف - مؤخرًا - عن هذه الحركة.

رابط الموضوع: http://www.alukah.net/Web/triqi/0/57335/#ixzz2w2HraRPT

الحياء النبوي الشيخ طه محمد الساكت

الحياء النبوي [1]

عن أبي سعيدٍ الخُدريِّ - رضي الله عنه - يقول: "كان رسولُ الله - صلى الله عليه وسلم - أشدَّ حياءً من العذراءِ في خِدرها، وكان إذا كَرِهَ شيئًا، عرَفْناه في وجهِه"؛ رواه الشيخان، واللفظُ لمُسلِم[2].

المُفرَدات:

العذراء: البِكْر، من العُذْرة، وهي جلدة البكارة.

الخِدْر: السِّتر وزنًا ومعنى، وأخدرت الجارية: لزِمَتِ الخدرَ، وأخدرها أهلُها وخدَّروها: ستَروها وصانوها عن الامتِهان والخُروج لقَضاءِ حوائجها.

مكانة الحياء النبوي:

حاولنا أن نُبيِّن في الجزء الماضي مكان الحياء من الإيمان، ونحاول أن نبيِّن في هذا الجزء مكان الحياء النبوي من الإنسان الكامل الذي صنعه الله على عينه، وصاغه بيدِه الكريمة من مكارم الأخلاق.

ومهما نبلُغ الجهد من هذه المُحاوَلةِ، فلن نصيب منها إلا بمقدار ما نلمُّ من أخلاق هذا الإنسان الكريم، الذي أدَّبه ربُّه فأحسن تأديبه، ثم أثنى عليه بقوله الحق: ﴿ وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ ﴾ [القلم: 4].

درجات الحياء:

من الحياء ما هو غريزيٌّ جبليٌّ، ومنه ما هو تربوي مُكتَسبٌ، ويقع هذا الثاني على أنحاء ووجوه شتى، أبلغها ابن القيم في "مدارج السالكين" عشرة: حياءُ جِناية، وحياء تقصير، وحياء إجلال، وحياء كَرَمٍ، وحياء حشمة، وحياء استِصغارٍ للنفس واحتقار لها، وحياء محبة، وحياء عبودية، وحياء شرفٍ وعزة، وحياء المُستَحي من نفسه.

أجمل ابن القيم هذه الوجوه، ثم أخذ يُفصِّلها تفصيلاً[3].

سموُّ الحياء النبوي:

وسنرى بعد أن نَعرِض طرفًا يسيرًا من سيرته - صلوات الله وسلامه عليه - كيف آتاه الله تعالى، من الحياء الجبلِّي أعدلَه وأجملَه، ومن الحياء الكسبي - على اختلاف وجوهه - أجزلَه وأكملَه؟!

وكيف كان حياؤه يُهيمِن عليه في سرِّه وجَهرِه، وسائر معاملته مع ربه ونفسه، وأهله وعشيرته، وصحابته وأمته، منذ نشأته الأولى إلى أن ألحقَه اللهُ بالرفيق الأعلى؟!

ثم كيف كان هذا الحياء النبوي العَجيب، لا ينالُ من بعيد أو من قريب شجاعتَه وإقدامه ودعوته إلى الله بالحِكمة والمَوعِظة الحسنة، وغضبَه لله - عزَّ وجلَّ - وتعظيمه لحرمات الله، وشدة غَيرته على دين الله، وجهاده للكُفار والمنافقين وغِلظته عليهم كما أمره الله سُبحانه؟!

عظمة هذا الحياء واتِّساقُه مع الفضائل النبوية:

ولئن صحَّ ما قيل: إن الشجاع لا يكون حييًّا؛ لأن الحياء يَمُت إلى الجُبن بنسب - إن هذا لا ينبغي لمن جمَّله الله بالمكارم، وزيَّنه بالفضائل، وجعلها فيه - كاملة مكمَّلة - على اتِّساق وتضافُر، لا يبغي بعضها على بعض، ولا تَنقُص واحدة من صاحبتها فتيلاً، وممَّا لا موضعَ للجدل فيه أنه كان - صلوات الله وسلامه عليه - أعظم الناس شجاعة وإقدامًا، مع أنه كان أشدَّهم حياءً، وأكثرَهم عن العورات إغضاءً.

والصواب أن الحياء وسط بين الخجل والوقاحة، وهو من الفضائل التي تَنتظِمها العفَّة - كما قال ابن مسكويه - وليس الجبنُ منه في شيء، والخجل: حَيرة النفس لفرْط الحياء، والوقاحة: لجاج النفس في تعاطي القَبيح.

وأيًّا ما كان الحياء، فإنه محمود ما لم يُفضِ بصاحبه إلى منقصة، أو يَحول بينه وبين مَكرُمة، وما كان حياء النبي - صلى الله عليه وسلم - على شدَّته ليَحُولَ بينه وبين مكرمة ولا فضيلة، بل كان على العكس من حياء الناس، يُظاهِره على الفضائل، ويُعاوِنه على المكارمِ، في رفق وأناة، وعِلم وحكمة.

حياء العبودية مع الله - عز وجل -:

ها نحن أولاء نقرأ من معاملته - صلى الله عليه وسلم - لربه وعبادته له، أنه كان يقوم الليلَ حتى تورَّمت قدماه، فيُقال له: يا رسولَ اللهِ، أُتكلَّف هذا وقد غفَر الله لك ما تقدَّم من ذنبك وما تأخَّر؟! فيقول: ((أفلا أكون عبدًا شكورًا؟))[4]، وسمِّ هذا إن شئت: حياء العبودية، وهو مَزيج من المحبة والخوف ومُشاهَدة التقصير في حق العلي الكبير - جل ثناؤه - وأن العبد إن جد في عبادته، فهي دون ما ينبغي لجلال وجهه - سبحانه لا نُحصي ثناء عليه - وإن شئتَ فسمه: حياء الإجلال، وهو حياء المعرفة، وعلى حسب معرفة العبد بربه يكون حياؤه منه، لا جَرَم أنه - صلى الله عليه وسلم - أعرف الناس بربه، وأعلَمُهم به، وأخشاهم له.

حياؤه - صلى الله عليه وسلم - مع الناس:

ونقرأ فيما نقرأ من معاملته للناس أنه لم يُجابه أحدًا قطُّ بما يكره[5] حياءً وكرمَ نفْسٍ؛ فإذا أتى أحد ما لا يُحبُّ، تغيَّرَ وجهُه وعُرف ذلك منه[6]، وإذا بلغه عن أحد ما يَكرهه، لم يَقُل: ما بال فلان يقول كذا؟ ولكن يقول: ((ما بال أقوام يَصنعون كذا أو يقولون كذا؟))[7]، يَنهى عن الشيء ولا يُسمي فاعله[8]، دخل عليه رجل به أثر صُفرةٍ كَرهها، فلمَّا خرج قال: ((لو قُلتم له يَغسِل هذا))[9].

ولم يكن - لشدة حيائه - يُثبت بصرَه في وجه أحد، وكان يُكني عما اضطره الكلام إليه مما يكره، وما عُرِف عنه تصريح بمباشرة النساء قطُّ، اللهمَّ إلا في حدود الله - عز وجل - كما في حديث الذي اعترف بالزنا وجاء إليه ليُطهِّره بإقامة الحد، فقال له: ((لعلك قبَّلت أو غمَزت أو نظرتَ))، فلمَّا رآهُ مُصرًّا قال: ((أفعلت كذا؟)) لا يُكني[10]، وسبب هذا التصريح الذي لا مناص منه أنه كان يدرأ الحدود بالشبهات.

وما رئي مادًّا رِجله بين أصحابه قط، وما كان في جِدِّه ومزحه فاحشًا ولا متفحشًا ولا سخابًا بالأسواق[11]، وما جزى بالسيئة سيئةً، ولكن كان يعفو ويصفح[12]، وما انتقم لنفسه قط إلا أن تُنتَهك حرماتُ الله[13]، وكان يبدأ أصحابَه بالسلام والمُصافَحة، ولا يَنزِع يده قبل أن ينزعها مَن صافَحه[14]، وربما استوقفته الأمَة أو العَجوز في الطريق وكلَّمتْه، فلا يَنصرِف قبل أن تَفرغ مِن حَديثِها[15].

وما مسَّت يدُه يدَ امرأةٍ قطُّ إلا أن تكون زوجًا أو مَحرَمًا[16]، وما ضرَبَ بيدِه الشريفةِ خادمًا ولا امرأةً[17]، وخدَمه أنس - رضي الله عنه - عشر سنين - مدة إقامته بالمدينة - فما قال له مرةً: أفٍّ! ولا لشيء صنَعه: لمَ صنعتَه؟ ولا لشيء تركه: لمَ تركتَه؟[18].

وفي هذا دليل على كياسة أنسٍ ونباهتِه وفطنتِه وحُسنِ اختيارِ أمِّه لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقد قدِمَت به صبيًّا يتيمًا لا يعدو العاشرةَ، وقالت له: هذا خُويدِمُك أنس، فتقبَّله رسول الله - صلى الله عليه وسلم - منها، ولم يُحدِّثنا التاريخ - ولن يُحدثنا - بمثل ما حدثنا به من أدب هذا الخادم ومكارم ذلك المَخدوم، ولكن كثيرًا ما حدَّثنا أنه إذا حَسُنت أخلاقُ أحدهما، ساءت أخلاق صاحبِه!

وفي قصة زواجِه بابنةِ عمَّتِه زينب بنت جحش - كما أمره الله تعالى - مثَلان بليغان من شدة حيائه وكرم نفسه - صلوات الله وسلامه عليه.

أوحى الله إليه أن زيد بن حارثة - وكان يَتبناه قبل الرسالة - سيُطلِّق زينب ويتزوجها هو - صلى الله عليه وسلم - ليُبطِلَ الله على يدَيه شريعةً فاسدة من شرائع الجاهلية، وهي تحريم نكاح حليلة المُتبنَّى، وكان زيد كثيرًا ما يَشكو تعاليَها وترفُّعَها عليه إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فيقول له: ((أمسك عليك زوجكَ)) ويَستحي أن يُخبِرَه بما قضى الله في شأنهما؛ انتظارًا للأمر الفصل من الله - عز وجل - وقد عاتبَه ربه على شدَّة هذا الحياء التي جاوزت الأَولى به[19]، ولو كان - صلى الله عليه وسلم - كاتمًا شيئًا من الوحي - وحاشاه - لكتَم هذه الآية التي اشتدَّت في العتاب عليه شدةً لم تَبلُغها شدةٌ في القُرآن الكريم كله[20].

حياء الكرم:

وابتُلي هذا الحياء النبوي بثلاثة نفر تخلَّفوا عن القوم الذين طعموا في وليمة زينب، بعد أن زوجه الله إياها؛ ﴿لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا ﴾ [الأحزاب: 37].

جلس هؤلاء النفرُ يتحدَّثون ويَسمرون، والنبي - صلى الله عليه وسلم - يتهيأ للقيام، ثم يقوم فينصرف القوم أرسالاً، وهؤلاء في مَجلِسِهم وسَمرهم لا يتحرَّكون، حتى تنبهوا آخر الأمر إلى تردُّده - صلى الله عليه وسلم - والحياء يَكسُو وجهَه دون أن يُحرِجهم بكلمة، وعلى أثر خروجهم نزلت آية الحجاب[21]: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ ﴾ [الأحزاب: 53]، ويُسمِّي ابنُ القيِّم هذا الضرب من الحياء: حياءَ الكرم.

حياء الشرف والعزَّةِ:

وكان - صلوات الله وسلامه عليه - يستحي ممَّن سأله، حتى ليُخيَّل لمن يراه أن المعطي هو الآخذ، وهذا حياءُ الشرفِ والعزة، وهو حياء النفس العظيمة الكبيرة إذا صدر منها ما هو دون قَدرِها من بذل أو عطاء أو إحسان، حتى إنَّ بعض الكرام لا تُطاوعه نفسه بمواجهته لمن يعطيه حياءً منه، وقد بلَغَ من حيائه هذا أنه ما سُئل شيئًا قطُّ فقال: لا[22]، إما أن يجيب سؤاله أو أكثر منه، وإما أن يردَّ سائله بمَيسور من القول إن لم يكن عنده شيء، كذلك الذي سأله فقال: ((ما عندي شيء، ولكن ابتَع عليَّ، فإذا جاءنا شيء قضيناه))، وكان يُعطي عطاءَ مَن لا يَخشى الفاقةَ.

حياؤه - صلى الله عليه وسلم - في بيتِه وخَلوته:

وأما حياؤه في بيته وخلوتِه، فحسْبُكَ أنه ما عاب طعامًا قطُّ؛ إنِ اشتَهاهُ أكَلَه، وإلا ترَكَه، وما رأى أحد من نسائه عورتَه قطُّ، وهذه عائشة أحب نسائه إليه تقول: "ما رأيتُ منه ولا رأى مني"[23]، وقد طوتِ العورةَ وستَرتْها في تعبيرها هذا؛ حياءً وأدبًا مُقتبَسَينِ من مكارم النبوَّةِ.

حياؤه - صلى الله عليه وسلم - في النشأة الأولى:

ذلك طرف يسير من أنباء حيائه - صلى الله عليه وسلم - منذ أن شرَّفه الله تعالى بالنبوة إلى أن ألحقه بالرفيق الأعلى، وأما حياؤه في النشأة الأولى، فحسْبُنا ما حدَّث به أصحابَه قال: ((ما هَممتُ بشيء ممَّا كان أهل الجاهلية يفعلونه غير مرتين، واللهُ يَحول بيني وبين ما أريد؛ قلت لغلام كان يرعى معي: لو أبصرتَ لي غنمي حتى أدخل مكة فأَسمُر بها كما يَسمُر الشابُّ، فخرَجتُ حتى سمعتُ عزفًا بالدفوف والمزامير لعرسِ بعضِهم، فجلستُ أنظر، فضُرب على أذني فنِمتُ، فما أيقظني إلا مسُّ الشمس، فرجعتُ ولم أقضِ شيئًا، ثم عرَاني مرةً أخرى مثلُ ذلك، ثم لم أهمَّ بعد ذلك بسوء حتى أكرمني الله برسالته))[24].

هذا قليل مِن كثير ممَّا رواه الثِّقاتُ الأثباتُ مِن أنباء هذا الخُلقِ النبوي العظيم، ولكنْ فيه لمن أراد أن يأتسيَ أسوةٌ حسنة وبلاغ.

المصدر: من ذخائر السنة النبوية؛ جمعها ورتبها وعلق عليها الأستاذ مجد بن أحمد مكي

[1] مجلة الأزهر، العدد الثالث، المجلد الخامس والعشرون (1373).

[2] أخرجه البخاري (6102) في كتاب الأدب، ومسلم (2320) في الفضائل، والترمذي في شمائل النبي - صلى الله عليه وسلم - (358).

[3] انظر: مدارج السالكين (2: 144).

[4] أخرجه البخاري (1130)، (4837)، ومسلم (2819)، (2820).

[5] كما دلَّ على ذلك حديث أنس - رضي الله عنه - قال: "كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قلَّمًا يواجه رجلاً في وجهه بشيء يَكرَهُه"؛ أخرجه أبو داود (4182)، والترمذي في الشمائل (346).

[6] لأن وجهه - صلى الله عليه وسلم - كالقمر ليلة البدر، وما يكرهه كالغيم يبدو عليه (طه).

[7] عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا بلغه عن الرجل شيء لم يَقُلْ: ما بال فلان، ولكن يقول: ((ما بال أقوام يقولون كذا وكذا؟))؛ أخرجه البخاري (6101) في الأدب، باب من لم يواجه الناس بالعتاب، وأبو داود (4788).

[8] كما ورد في الحديث الذي أخرجه البخاري (5063)، ومسلم (1401) من حديث أنس بن مالك - رضي الله عنه.

[9] رواه أحمد في "مسنده" (3: 133) (12367)، والبخاري في "الأدب المفرد" (437)، وأبو داود (4182)، (4789)، والترمذي في "الشمائل" (346)، وهو حديث حسن، ولفظه عند أحمد من حديث أنس بن مالك: أن النبي - صلى الله عليه وسلم - رأى على رجل صفرةً، فكَرهها، قال: ((لو أمرتُم هذا أن يغسل هذه الصفرة))، قال: وكان لا يكاد يواجه أحدًا في وجهه بشيء يكرهه.

[10] من حديث رواه البخاري (6824).

[11] الفحش والتفحُّش: النطق بالألفاظ الفاحشة المتصلة بالعورات، وما يجب ستره من الأفعال، والسخب في الأسواق: رفع الصوتِ فيها.

[12] روى الترمذي في "السنن" (2016) وقال: حسن صحيح، وفي "الشمائل" (347) وابن حبان (6443) عن عائشة - رضي الله عنها - أنها قالت: "لم يكن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فاحشًا، ولا مُتفحِّشًا، ولا صخَّابًا في الأسواق، ولا يَجزي السيئة بالسيئة، ولكن يعفو ويصفح".

[13] روى البخاري (3560) و(6126) و(6786) و(6853)، وفي "الأدب المفرد" له (274)، ومسلم (2327)، وأبو داود (4785) عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: "ما رأيتُ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - منتصرًا من مظلمة ظُلمها قطُّ، ما لم يُنتهك من محارم الله شيء، فإذا انتهك من محارم الله شيء كان من أشدِّهم في ذلك غضبًا".

[14] روى الترمذي (2490)، وابن ماجه (3716) عن أنس: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان إذا استقبله الرجل فصافحه، لا ينزع يده مِن يده حتى يكون الرجل هو الذي ينزع يده، ولا يَصرِف وجهه عن وجهه حتى يكون هو الذي يصرف وجهه عن وجهه، ولم يُر مُقدمًا ركبتيه بين يدي جليس له، وقال الترمذي: هذا حديث غريب.

[15] روى مسلم (2326) في الفضائل، وأبو داود (4818) عن أنس - رضي الله عنه - قال: إن امرأةً عرضت لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - في طريق من طرُقِ المدينة، فقالت: يا رسول الله، إن لي إليك حاجة، فقال: ((يا أم فلان، اجلسي في أيِّ سككِ المدينة شئتِ ثم أجلس إليك))،قال: ففعلَتْ، فقعد إليها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حتى قضَت حاجتها.

[16] روى البخاري (4891) في كتاب التفسير، ومسلم (1866) عن عائشة - رضي الله عنها -: ما مسَّت يدُهُ يد امرأة قطُّ في المبايعة، ما يبايعهم إلا بقوله: ((قد بايعتُكَ على ذلك)).

[17] روى مسلم (2328)، وأبو داود (4786)، والترمذي في "الشمائل" (348) من حديث عائشة، قالت: ما ضرَب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيده شيئًا قط إلا أن يُجاهد في سبيل الله، ولا ضرب خادمًا ولا امرأة.

[18] رواه أحمد في "المسند" 3: 195 (13021)، والبخاري (6041)، وفي "الأدب المفرد" له (277)، ومسلم (2330)، وأبو داود (4774)، والترمذي في "السنن" (2015) وقال: حسن صحيح، وفي "شمائل النبي - صلى الله عليه وسلم" (345)، وهو حديث صحيح على شرط مسلم.

[19] في قوله تعالى: ﴿ وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ ﴾ [الأحزاب: 37].

[20] أخرج الترمذي (3205) من طريق داود بن أبي هندٍ، عن الشعبي، عن عائشة قالت: "لو كان رسولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - كاتمًا شيئًا من الوحي، لكتَم هذه الآية".

[21] انظر قصة هؤلاء في صحيح البخاري في تفسير سورة الأحزاب (6: 149)، ومسلم في النكاح (1429).

[22] روى البخاري (6034)، ومسلم (2311) من حديث جابر بن عبدالله - رضي الله عنهما -: ما سُئِلَ رسولُ الله - صلى الله عليه وسلم - شيئًا قطُّ، فقال: لا.

[23] ذكَرَه الحكيم الترمذي في شرحه للأصل السابع بعد المائة من "نوادر الأصول" دون إسناد، وكذلك القرطبي في "تفسيره" (2: 224) لآية النور: ﴿ قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ ﴾ [النور: 30]، وهو في كلام المناوي في "الفيض" (2: 224) (1718) أثناء شرحه لحديث: "إن الله تعالى جعَلها لك لباسًا، وجعَلكَ لها لباسًا، وأهلي يَرون عورتي، وأنا أرى ذلك منهم"، وذكره السيد أحمد بن الصديق الغماري في "المداوي" (2: 278) وقال: "الصحيح عن عائشة - رضي الله عنها - من قولها: ما رأيتُ ذلك منه، ولا رأى مني"، ولكن لم يذكر من رواه؛ نعم أخرج أحمد في "مسنده" (6: 63) (24344)، والترمذي في "الشمائل" (359)، وابن ماجه (662) و(1922) عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: ما نظرتُ إلى فرجِ النبي - صلى الله عليه وسلم - قطُّ، أو ما رأيتُ فرجَ النبي - صلى الله عليه وسلم - قط، والحديث ضعيف؛ لجهالة مولى عائشة، قال البوصيري في "مصباح الزجاجة": "هذا إسناد ضعيف، مولى عائشة لم يُسَمَّ".

[24] أخرجه البزار (3: 129) (2403)، وقال الهيثمي (8: 226): رجاله ثقات، والحاكم في "المستدرك" (4: 245)، وقال: صحيح على شرط مسلم، ووافقَه الذهبي، وأبو نعيم في "دلائل النبوة" (1: 236)، والبيهقي في "الدلائل" (2: 33)، وابن حبان في صحيحه (8: 56) (6239)، وذكره الحافظ ابن كثير في "البداية والنهاية" (2: 288) وعزاهُ للبيهقي، وقال: هذا حديث غريب جدًّا، وقد يكون عن عليٍّ - رضي الله عنه - نفسه، ويكون قوله في آخرِه: ((حتى أكرمني الله - عزَّ وجل - بنبوته)) مُقحَمًا، وقال الحافظ ابن حجر في "المطالب العالية" (17: 208) (4212): رواه محمد بن إسحاق في السيرة، وهذه الطريق حسنة جليلة، ولم أره في شيء من المسانيد إلا في مسند إسحاق هذا، وهو حديث حسن متَّصل، ورجاله ثقات، وذكره الصالحي في "سبل الهدى والرشاد" (2: 199)، وقال: رواه ابن إسحاق، وإسحاق بن راهويه، والبزار، وابن حبان، ونقل عن الحافظ ابن حجر أنه قال: إسناده حسن متَّصل.